Метод Сократа: Искусство задавать вопросы о мире и о себе

Иногда философ приводит систолические аргументы по другой схеме. В «Протагоре» он утверждает, что мудрость и рассудительность – одно и то же. Почему? Потому что у разных вещей не может быть одной и той же противоположности, а у мудрости и рассудительности противоположность одна – это безрассудство. (Аргумент немного искажается в переводе, поскольку используемые в диалоге греческие слова нельзя перевести с абсолютной точностью.) Затем он говорит о двух других понятиях, которые кажутся разными: знании о том, как лучше всего поступить, и слабости перед соблазном поступить иначе. Сократ снова приходит к выводу, что знание и слабость лишь на первый взгляд кажутся разными, а на самом деле речь здесь идет об одном: о знании или его нехватке. Если вы все-таки поддаетесь искушению, то, следовательно, на самом деле вы не понимаете последствий того, что делаете. (Обсуждение этого вопроса см. в главе 14.)

Все эти аргументы – разные способы высказать одно и то же: вы мыслите слишком узко; вы придумываете различия, которые не важны; вы отвлекаетесь на ложные различия, которые провели другие люди. Попробуйте взглянуть на обсуждаемое множество вещей как на единое целое. Все это – примеры систолы.

Диастола. Обратная схема – диастолическая. Две вещи выглядят одинаково, а Сократ показывает, что это совсем не так. Мы уже наблюдали, как он потребовал от Лахета такого определения мужества, которое охватывало бы все случаи его проявления. Поэтому Лахет пытается определить термин так: мужество, по его словам, – это стойкость души. Сократу дефиниция кажется слишком широкой: она охватывает и те кейсы, которые не должна охватывать. Разве не бывает стойкость души неразумной? Ее ведь уже не назовешь мужеством, правда? Лахет соглашается и пересматривает свое определение: теперь мужество – это разумная (или «мудрая») стойкость. Диалог продолжается:

Лахет, 192e–193a

СОКРАТ. А знаем ли мы, по отношению к чему эта стойкость разумна? Ко всему – и к большому, и к малому? Например, если бы кто-нибудь упорствовал в разумном расходовании денег, зная при этом, что, потратив эти деньги, он приобретет большее, назовешь ли ты это мужеством?

ЛАХЕТ. Нет, конечно, клянусь Зевсом.

СОКРАТ. А если, например, врач, когда у его сына или у кого другого воспаление легких и тот просит есть или пить, не уступит ему, но воздержится?

ЛАХЕТ. Нет, и это вовсе не стойкость.

Лахет видит, что его определение мужества нуждается в уточнении. Оно явно охватывает случаи, которые в него не вписываются. Сократ с легкостью убеждает его в этом, предъявляя примеры, которые тоже подходят под определение собеседника, но в которых, однако, никакого мужества явно нет. Они были включены намеренно? Тогда стоит попробовать еще раз и сузить определение.

В «Горгии» представлена та же схема[111]. Сократ спрашивает, что такое красноречие, и Горгий дает ему ответ: это опытность в речах. Но когда врачи произносят речи о том, что следует делать больным, интересуется Сократ, является ли это «красноречием»? (Нет – значит, нужна диастола, или разделение.) А в чем разница? Горгий отвечает, что искусство красноречия, в отличие от медицины, заключается исключительно в речах и не предполагает никакого другого труда. Но Сократ не удовлетворен. Ведь речи можно вести и о математике; получается, что математика и есть красноречие? (Нет – снова включается диастола.) По словам Горгия, красноречие предполагает разговоры о самых важных человеческих делах, а математика не такова. Сократ все равно недоволен: ведь каждый считает свое дело самым важным, между этими утверждениями нужно провести различия. (И опять диастола.) Тогда Горгий говорит, что красноречие – убеждение людей, наделенных властью. Довольно неплохо, отвечает Сократ; теперь можно обсудить, в чем же именно красноречие убеждает людей.