Буддизм советует всегда сохранять бодрое расположение духа, жизнерадостность и ощущение благополучия. Это удается лишь тем, кто находит множество маленьких поводов для радости в повседневной жизни. И напротив, редкие, но необычайно радостные события, например выигрыш в лотерею, крупная покупка, достижение престижной должности, хорошая прибыль с вложенных денег, — все эти мирские «радости» в целом мало влияют на ощущение людского благополучия. Таким образом, развитие эмпатической радости, умения радоваться каждой мелочи, может наполнить вашу жизнь счастьем.
Буддийское спокойствие, которое также называют уравновешенностью или беспристрастностью, ни в коем случае не следует путать с безразличием и противопоставлять эмоциям как таковым. Развивая в себе буддийское спокойствие, вы вырабатываете нечто большее, нежели чувство. Это жизненный принцип, установка, форма настройки на других, свободная как от эгоцентрической, собственнической привязанности к близким, так и от неприязни к тем, кто мешает вашему счастью.
Таким образом, спокойствие в контексте четырех неизмеримых качеств уравновешивает наше отношение к другим. Мы преодолеваем чувство привязанности и неприязни и достигаем ощущения беспристрастности. В основе этого ощущения — простое признание того, что каждое живое существо, будь то человек или животное, подобно нам самим, ищет счастья, желая освободиться от страдания.
Однако все мы, за исключением тех, кто уже очень, очень далеко продвинулся по пути, подвержены психическим недугам (пагубным страстям). При встрече с теми, кого обуревают гнев, жажда обладания, ревность или другие пороки, нужно чистосердечно признаться себе: «И со мной бывает такое». Спокойствие проникает в эту реальность и разрушает барьеры, уравнивая наши представления о «близком» и «далеком». Осваивая тонглен и применяя его в повседневной жизни, вы действуете по принципу: «Я хочу достигнуть спокойствия, свободного от привязанности и неприязни к своим ближним и к посторонним». Старайтесь одинаково участливо, внимательно, заботливо и сострадательно относиться ко всем — ближним и посторонним, независимо от их поведения. Такого рода спокойствие необходимо, поскольку без него любовь, сострадание и эмпатическая радость всегда будут омрачены эгоцентричной привязанностью. Таким образом, спокойствие, или беспристрастность, — важнейшая составляющая четырех неизмеримых качеств.
Не могу не упомянуть, как еще в 1971 году, когда я только начинал обучение медитации, наставник посоветовал мне для начала медитировать лишь на спокойствие, рассматривая всех существ, как будто они были моими матерями и отцами, братьями и сестрами. Я переадресую этот совет вам: для начала лучше не пожалеть времени и развить в себе беспристрастность. Дело в том, что наша привязанность к родным и близким, неприязнь к тем, кто встает у нас на пути, безразличие к остальным, создают и укрепляют иллюзию эгоцентризма. Не преодолев эгоцентризм, не избавившись от иерархического восприятия мира, вы не сможете достичь просветления. Помните, что беспристрастность закладывает фундамент всей дальнейшей духовной практики.
Приведу высказывание моего наставника, Геше Рабтена, о том, как беспристрастная забота о благополучии других питается мудростью: «Испытывая ненависть к другому, мы рассматриваем его как врага и очень опасаемся самого существования этого человека, живо и ярко представляя его себе как "врага", как будто он действительно враг и злодей по самой своей природе... Но если глубоко проанализировать жизнь этого человека, то в природе его чувств и желаний не найдется никаких реальных оснований считать его врагом и злодеем. Тот же принцип рассуждений применим и к объекту сильной привязанности: если как следует подумать, мы не отыщем в любимом человеке, в его сути, причин для того, чтобы считать его прекрасным и необычным. Любовь, участие и сострадание к другим должно в равной степени распространяться на всех: это единственная возможность развить в себе подлинную беспристрастность. Обретя ее, мы естественным образом обретем душевный покой, освобождаясь от крайностей: ненависти и привязанности. Именно этот покой сознания и необходим для продвижения по пути Дхармы».