Читаем Медитация на Прабхупаду 3 полностью

В течение двух дней пребывания Прабхупады в Бхуванешваре я был его секретарем. Мы находились вдали от больших скоплений преданных и имели возможность часто и близко общаться с Прабхупадой. Во время утренних прогулок мы гуляли по парку, и, остановившись возле цветов, Прабхупада спрашивал: «Как они могут заявлять, что Бога нет?» Однажды мы гуляли в зоопарке, но в основном наши прогулки проходили в парке. Хотя был январь, погода была теплой. В своих шафрановых одеяниях Прабхупада был восхитителен. В то время у него уже начала проявляться болезнь, указывающая, что дни нашего общения с ним подходят к концу. Это был его последний год. Тем не менее, он был полон воодушевления и пребывал в ясном сознании. Болезнь лишь мешала ему много путешествовать и не давала возможности действовать в полную силу.

На одной из прогулок Прабхупада с сарказмом высказался по поводу теории случайности как основы жизни и творения. Бхагават дас сказал: «На самом деле, Исаак Ньютон опроверг теорию случайности». Затем Хари Шаури упомянул о книге «Жизнь бессмысленна», которую когда-то читал. Реакцией Прабхупады было лишь короткое «хм».

Помолчав, Прабхупада спросил: «Это значит, что жизнь бессмысленна, а слова этого автора-мошенника имеют смысл?»

Я подумал, что это хорошая возможность включиться в разговор и поговорить о своих прошлых интеллектуальных привязанностях.

«Жизнь не имеет смысла, однако мы должны придать ей смысл». Я попытался представить Прабхупаде точку зрения экзистенциалистов-атеистов. Не так давно я сам читал эти книги и верил в них. Я говорил об этом не совсем отвлеченно. Это было частью моего сознания.

Итак, я сказал: «В этом величие человека — он находит смысл. Он придает смысл бессмысленному». Когда я произнес эти слова, я почувствовал гордость за свое красноречие. Я даже подумал, что другие преданные неспособны по-настоящему оценить, настолько я интеллектуален и красноречив. Я отличался от остальных, предлагавших на суд Прабхупады обрывочные, непродуманные идеи; я же говорил о чистом экзистенциализме, актуальном для нашего времени.

Мои слова, однако, не произвели особого впечатления на Прабхупаду. Еще несколько преданных сказали что-то о книге «Жизнь бессмысленна» и о том, что ей была присуждена Нобелевская премия.

Тогда я повторил еще раз. Такое поведение было нехарактерно для меня, но поскольку в прогулке участвовало всего несколько преданных и мы не испытывали чувства соперничества друг к другу, я решил еще раз попытаться выступить от имени экзистенциалистов.

«Они утверждают, что нужно просто признать неопределенность и бессмысленность жизни, и жить, не ища смысла в шастрах», ~ сказал я.

«И просто продолжать слушать то, что говорят они»,

- ответил Прабхупада.

«Каждый должен найти смысл внутри себя», - продолжал я. Экзистенциальный атеизм находился в самой глубине моего ума. Хотя я с верой выполнял обязанности секретаря Прабхупады, печатая его письма, делая ему массаж, эти старые привязанности начали всплывать на поверхность. Не обращая внимания на слова Прабхупады, я продолжал настаивать.

«Тогда зачем вы пропагандируете свой смысл?» _ спросил Прабхупада. Это был его обычный прием - заставить человека, говорящего от имени непреданных, отождествить себя с ними. Я с готовностью согласился играть эту роль.

«Почему же вы так хотите рассказать всем, в чем смысл?» - повторил Прабхупада. Так он разоблачил мотивы людей, проповедующих «бессмысленность». Если они действительно верят в то, чему учат, тогда нужно дать людям возможность жить своей жизнью, а не гнаться за Нобелевской премией. Это отрезвило меня, и я пробормотал: «Ммм». Неужели у философов, проповедующих «бессмысленность», такая низменная мотивация? Прабхупада сказал, что они просто не должны говорить.

Из истории мы знаем, что некогда Сократ прогуливался по Афинам, беседуя со своими учениками. Однако в 1977 году в Бхуванешваре нам было известно больше трансцендентных тайн, чем древним жителям Афин. Возможность быть с Прабхупадой, задавать ему любые вопросы и слушать его ответы возвышали нас над временем и пространством. Эти «споры» с духовным учителем были вдохновляющей формой постижения философии.

«Кришнамурти написал тринадцать книг, смысл которых заключается в том, что человеку не нужен гуру»,

- сказал Хари Шаури.

«В конце одной из книг он пишет: “Когда вы дочитаете эту книгу, можете выбросить ее”», - добавил Бхагават.

«Он написал тринадцать книг и потом советовал выбросить их?» В словах Прабхупады прозвучало отвращение.

Перейти на страницу:

Похожие книги

Шива-пурана (Предания о Шиве)
Шива-пурана (Предания о Шиве)

«Шива-пурана» относится к числу классических индийских писаний, наиболее полно и масштабно отражающих философию. религию и практику йоги одного из главных направлений индуизма — шиваизма. Состоящая из различных частей и преданий, формировавшихся на протяжении длительного времени — от глубокой древности до позднего средневековья, «Шива-пурана», несмотря на множество редакций, сюжетные и смысловые вариации и даже некоторые противоречия внутри текста, необычайно стройна и гармонична в своей главной задаче — определения Шивы как высшего космического принципа. источника творения и конечной цели духовного прогресса для человека,Пурана содержит описания различных форм Господа Шивы, его спутников, проявлений и воплощений, дает рекомендации по внешним религиозным обрядам в его честь, индивидуальным и коллективным ритуалам, говорит об образах для медитации и о других внутренних духовных практиках. Приводятся многообразные истории из мира богов, людей (святых мудрецов, героев, простых мирян и грешников) и других существ, населяющих различные миры. Рассказывается о процессе творения вселенной, ее основных принципах функционирования и циклического разрушения. Повествуется о всевозможных событиях с участием Господа Шивы и его вечной супруги-энергии Деви, а также других главных богов индуизма — Господа Брахмы и Господа Вишну.В первый том издания вошли «Шива-пурана — махатмья» — раздел, прославляющий в различных формах данное произведение; «Видьешвара — самхита» и две части «Рудра — самхиты» («Творение» и раздел историй о Сати).

Вьяса

Индуизм