Медитация на Прабхупаду 1

Не доставляют ли вам беспокойства наши бесчисленные вопросы?

Однажды вечером я рассказал вам то, что прочитал в книге, изданной Гаудия-матхом, и задал несколько вопросов.

Вы ответили: «Иди вниз. Позволь мне заниматься работой».

Извините, что я надоедал вам.

Мне действительно хочется прояснить для себя то, что мне еще, скорее всего, рано знать - будущее, возвышенные духовные вопросы и узкие темы, например, сохраняется ли сознание в момент смерти, когда мы переходим в следующее тело.

Мне кажется, однажды вы уже ответили, но я не уловил.

Мы должны ждать ответов, не так ли?

На многие из моих вопросов я получаю ответы, когда вы идете от бокового входа к маленькому помосту в глубине комнаты. Я имею в виду, что, просто видя вас, я получаю ответы. Итак, по существу, у меня нет вопросов, кроме одного, о котором мне не хочется даже думать, - останетесь ли вы с нами?

Да, и что это за четыре бусинки на счетчике - помимо шестнадцати? Кто-то сказал, что, повторив шестнадцать кругов, мы перемещаем

одну из них. Научите ли вы нас другим бхаджанам?

249

«Я предаюсь Госвами, - пусть же они помогут мне писать. Сами вы не способны писать! Это невозможно ».

- Лекция Шрилы Прабхупады по «Бхагаватам», 17.07.73

Молись Верховному Господу и Шриле Прабхупаде, осознавая, что это - источники твоего писательского вдохновения. Нет ничего плохого в том, чтобы просить о большем и лучшем, чем то, что уже под силу, однако нужно оставаться смиренным: «Пожалуйста, помогите мне. Позвольте мне прославить Шрилу Прабхупаду».

Часть третья

Путь мысленного поклонения

3.1

Медитацию на Прабхупаду можно рассматривать как один из видов мысленного поклонения Божеству. Для поклонения арча-виграхе Кришны можно сделать мур’ ти из какого-либо материала, например, металла, дерева или мрамора, но поклонение в уме тоже является авторитетным. Аналогично, можно медитировать на чистого преданного, и это будет приемлемым.

Под «медитацией» часто понимают созерцание пустоты или растворение в чем-то безличном, однако, согласно ведическим писаниям, медитировать нужно на Господа Вишну или Его воплощения. В «Нрисимха-пу- ране» утверждается: «Медитация, объектом которой являются лотосные стопы Верховной Личности Бога, трансцендентна к мирскому опыту страданий и наслаждений. С помощью такой медитации даже отъявленный негодяй может избавиться от последствий своих грехов». Это означает, что правильная медитация на Господа избавляет человека от греховной жизни. Как сказано в «Падма-пуране», «человек, всегда размышляющий о сладостных играх и удивительных деяниях Господа, несомненно, очищается от всякой материальной скверны» («Нектар преданности», стр. 123).

Часто преданные служат Господу в уме по той причине, что не могут выполнять это служение внешне. В знаменитой истории брахмана из Южной Индии говорится, что он был очень бедным и не мог с пышностью поклоняться Божествам. Узнав от одного вайшнава, что это можно делать в медитации, он очень воодушевился. Прабхупада пишет в «Нектаре преданности»: «Если человек не в состоянии физически выполнять то, что надлежит делать вайшнаву, он может медитировать на такую деятельность, и результат будет тот же». Другим примером этого является отец Кришны, Васудева, Который находился в заточении у Камсы. Когда родился Кришна, Васудева мысленно раздал брахманам миллионы коров.

Мы тоже ограничены в своей внешней деятельности - не можем вернуться в прошлое и общаться со Шри-Лой Прабхупадой. Поэтому воспоминания о тех временах будут равноценны физическому служению духовному учителю. Выдающимся примером преданного, совершавшего поклонение в уме, был Нрисимхананда брахмачари, медитировавший на Господа Чайтанью. Однажды Нрисимхананда брахмачари услышал, что Господь Чайтанья направляется во Вриндаван. Обрадованный, он стал мысленно украшать дорогу, по которой шел Господь. Нрисимхананда брахмачари представил себе широкую дорогу, идущую от города Ку-лия, и стал украшать ее драгоценными камнями. Он также представил, что вдоль дороги растут цветы и деревья бакула, тянутся озера, поют птицы, дует прохладный ветерок. Находясь в медитации, он следил за передвижением Господа, пока в какой-то момент не обнаружил, что не может продлить свою воображаемую дорогу дальше определенного места. Тогда он предсказал, что Господь Чайтанья не пойдет дальше этого селения, и оказался прав. Комментируя этот эпизод, Прабхупада пишет: