Любовь! Верните ее в свою жизнь. Курс на чудеса

Перед мифом об идеальном суженом мы страшно беззащитны и уязвимы. Он сбивает нас с толку, ослепляет, вводит в заблуждение. Откуда он возник? Из нашего давнего культа романтической любви, которую человечество возвеличивало и прославляло много веков подряд. «Эго» использует этот культ для своих «исключительных» причин: оно ставит под угрозу любовные отношения, потому что заставляет нас переоценивать их романтическое содержание. Иными словами, «эго» понуждает нас беспрерывно измерять и предвзято оценивать наши отношения с партнером с оглядкой на привычный нам культ «романтики». «Эго» постоянно подначивает нас: «Достаточно ли романтично ведет себя партнер? Достаточно ли романтично протекают наши отношения? Или слишком приземленно? Если приземленно, то они неудачные, их надо прекратить!» Разницу между дружбой и романтическими отношениями удобно объяснить на примере розы на длинном стебле. Стебель – это дружба, сам бутон – это роман. Поскольку «эго» ориентировано на чувства, то наше внимание автоматически сосредотачивается на бутоне. Однако все питание, необходимое бутону для пышного расцвета и жизни вообще, поступает по стеблю. Возможно, в сравнении с бутоном стебель выглядит уныло и неинтересно, но если отрезать бутон со стебля, он вскоре увянет. Как-то раз я поделилась этим образом со слушателями на лекции, и одна дама добавила замечательно меткое уточнение. Она сказала: «Долгий роман похож на розовый куст. Когда приходит осень, цветы опадают. Но если растение хорошо поливать и удобрять, а на зиму укрыть от холодов, то с наступлением весны розовый куст зацветет вновь». Если в отношениях исчезла романтическая страсть, пропал накал, это вовсе не означает, что они безнадежно испортились и подошли к концу. Только «эго» способно решить, будто без романтической страсти нет отношений. Но Святой Дух смотрит шире, он мудрее «эго»: в любых признаках увядания он видит зерна возрождения. Проще говоря, если «эго» показать осень, «эго» закричит: «Жизнь кончена! Дальше ничего не будет!» А Святой Дух при виде осени скажет: «Значит, в свой срок наступит весна».

«Курс на чудеса» учит: «Мы должны искать не любовь, а преграды, которые мешают ей прийти в нашу жизнь». Идея о том, что где-то бродит исключительный партнер, наш идеальный суженый, который явится на белом коне и спасет нас, – это главная преграда на пути к любви. Это самое мощное оружие в арсенале «эго», с помощью которого оно исподволь, коварно отпугивает нас от любви, да так, что мы этого не осознаем. Мы отчаянно ищем любовь, но это то же самое отчаяние, которое заставляет нас, едва обретя любовь, разорвать отношения и разрушить ее, потому что она «перестала быть романтичной» или показалась нам «недостаточно романтичной». Слепая и ошибочная вера в то, что «некто исключительный» решит все наши проблемы и спасет нас, – это искушение, которое заставляет нас взвалить на другого человека слишком большие ожидания и непосильный эмоциональный груз. Таким человеком может оказаться буквально первый встречный, если нам померещится, будто он отвечает нашему идеалу исключительного партнера.

Нам нет необходимости напоминать Богу, что мы бы хотели получить замечательные отношения. Господь и так это знает. «Курс на чудеса» учит нас, что желание – это молитва. Самая просветленная молитва – это не «Господи, пошли мне замечательного возлюбленного», а «Господи, помоги мне понять, что я – замечательный человек». Много лет назад я молила Бога, чтобы он послал мне чудо-суженого, который победит мое отчаяние. В конце концов я сказала себе: «Марианна! Почему ты сама не победишь свое отчаяние, пока суженый еще не появился?» Не могу себе представить мужчину, который бы поведал приятелю: «Слушай, я вчера познакомился с такой потрясающей отчаявшейся женщиной!» Поиски прекрасного принца – верная дорога к отчаянию, потому что прекрасного принца не существует. А не существует его потому, что не существует ужасного принца. Нет подходящего и неподходящего суженого (или суженой). Есть человек, который пришел в нашу жизнь, и есть уроки совершенства, которые мы выучим благодаря его присутствию.