Ленин ПСС издание 5 том 29

«Спор между Штраусом и Бауэром о субстанции и самосознании есть спор в пределах гегелевской спекуляции. В системе Гегеля существуют три элемента: спинозовская субстанция, фихтевское самосознание и гегелевское необходимо-противоречивое единство обоих элементов - абсолютный дух. Первый элемент есть метафизически переряженная природа в ее оторванности от человека, второй - метафизически переряженный дух в его оторванности от природы, третий - метафизически переряженное единство обоих факторов, действительный человек и действительный человеческий род» (220) [154], и следующий абзац с оценкой Фейербаха:

«Штраус и Бауэр оба вполне последовательно применили систему Гегеля к теологии. Первый взял за точку отправления спинозизм, второй - фихтеанство. Оба критиковали Гегеля, поскольку у Гегеля каждый

* - источники. Ред.

** - самый популярный, хотя и самый поверхностный. Ред.

33

КОНСПЕКТ КНИГИ МАРКСА И ЭНГЕЛЬСА «СВЯТОЕ СЕМЕЙСТВО»

из указанных двух элементов искажен вторжением другого, между тем как они довели каждый из этих элементов до его одностороннего и, стало быть, последовательного развития. - В своей критике оба выходят поэтому за пределы философии Гегеля, но вместе с тем оба продолжают оставаться в пределах его спекуляции, и каждый из них оказывается представителем лишь одной стороны его системы. Только Фейербах завершает и критикует Гегеля, отправляясь от гегелевской точки зрения. Сведя метафизический абсолютный дух к «действительному человеку на основе природы», Фейербах завершил критику религии и в то же время мастерски наметил основные черты критики гегелевской спекуляции и, тем самым, всякой метафизики вообще» (220- 221) [154].

Маркс высмеивает бауэрову „теорию самосознания” за ее идеализм (софизмы абсолютного идеализма - 222 [155]), указывает, что это - перефразировка Гегеля, цитует его „Феноменологию” и критические замечания Фейербаха (из „Philosophie der Zukunft” ²⁵, стр. 35, о том, что философия отрицает - negiert - „материально чувственное”, как теология отрицает „отравленную первородным грехом природу”).

Следующая глава (VII) начинается опять рядом скучнейшей, придирчивой критики 1), страницы 228- 235 [159-164] . В § 2a - есть интересное место.

Маркс приводит из „Литературной Газеты” письмо одного „представителя массы”, который требует изучения действительности, естествознания, индустрии (236) [164] и который за это был обруган „критикой”:

«Или (!) Вы думаете», - восклицали „критики” против этого представителя массы, - «что познание исторической действительности уже закончено? Или (!) Вам известен хоть один исторический период, который был бы действительно уже познан?»

«Или критическая критика полагает», - отвечает Маркс, - «что она дошла хотя бы только до начала познания исторической действительности, исключив из

34

В. И. ЛЕНИН

No

ta

be

ne

исторического движения теоретическое и практическое отношение человека к природе, естествознание и промышленность? Или она думает, что действительно познала какой бы то ни было исторический период, не познав, например, промышленности этого периода, непосредственного способа производства самой жизни? Правда, спиритуалистическая, теологическая критическая критика знакома - знакома, по крайней мере, в своем воображении - лишь с политическими, литературными и теологическими громкими деяниями истории. Подобно тому как она отделяет мышление от чувств, душу от тела, себя самое от мира, точно так же она отрывает историю от естествознания и промышленности, усматривая материнское лоно истории не в грубо-материальном производстве на земле, а в туманных облачных образованиях на небе» (238) [165-166].

Критика обозвала этого представителя массы - massenhafter Materialist* (239) [166].

«У французов и англичан критика не есть какая-то абстрактная, потусторонняя личность, стоящая вне человечества; она - действительная человеческая деятельность индивидуумов, являющихся активными членами общества, которые, как люди, страдают, чувствуют, мыслят и действуют. Поэтому их критика в то же время проникнута практикой, их коммунизм есть такой социализм, в котором они указывают практические, осязательные мероприятия, в котором находит себе выражение не только их мышление, но еще больше и их практическая деятельность; их критика является поэтому живой, действительной критикой существующего общества, познанием причин «упадка»» (244) [169].