48. Прилагая все силы, нужно почитать своих родителей, так как они даруют рождение. Но еще больше нужно почитать Гуру, который раскрывает сущность дхармы и адхармы.
49. Гуру - это отец, Гуру - это мать, Гуру - это сам Господь Махешвара. Если (ученик) вызвал гнев Шивы, его может спасти Гуру; но если он вызвал гнев Гуру - его не спасет даже сам Шива.
50. Нужно служить своему Гуру телом, речью, умом и действиями. О, Деви! Тот, кто приносит вред Гуру, перерождается навозным червем.
51. Тот, кто из-за тела (женщины), богатства или выгоды предает Шри Гуру, перерождается в форме микроба, червя или мухи, в этом нет сомнений.
52. Тот, кто оставляет мантру - встречает смерть; тот, кто оставляет Гуру - встречает страдания; тот, кто оставляет и Гуру, и мантру - попадает в ужасный ад.
53. Во имя Гуру нужно поддерживать тело, накапливать богатство и даже жертвовать свою жизнь.
54. Грубые слова, произнесенные Гуру, нужно воспринимать как благословение; удары, нанесенные Гуру, нужно воспринимать как подарок.
55. О, Кулешвари! Еду или какие-либо предметы наслаждения нужно всегда в первую очередь предлагать Гуру, и затем принять остатки как подарок.
56. Если есть Гуру, то не нужно совершать никакого та-паса, никаких постов, никаких обетов, никаких паломничеств и никаких омовений.
57. Ученик никогда не должен перечить Гуру и обращаться к нему, как к обычным людям. Он никогда не должен ничего продавать и ничего покупать у Гуру.
58. О, Ишвари! С лишенными веры нельзя вступать в спор; нельзя даже находиться в их обществе.
59. О, Амбика! Тот, кто в присутствии Гуру поклоняется другим - не обретает никаких плодов и отправляется в ужасный ад.
60. Тот, кто у себя над головой созерцает лотосовые стопы Гуру, всега должен действовать согласно его наставлениям и никак иначе.
61. Чтобы ни говорили о мантрах и Агамах, нужно слушать только то, что говорит Гуру. Все остальное нужно отбросить.
62. Никому нельзя раскрывать тайны своей собственной Шастры. Тот, кто делает это, нарушает самаи (обеты-предписания), в этом нет сомнений.
63. О, Кулешвари! Нужно слушать только своего Гуру и больше никого. И делать добро другим, как самому себе.
64. Служение душой, умом, чувствами и богатством названо четырехсложным служением. О, Деви! Ученик должен посвятить себя служению Гуру.
65. Тот, кто посвятил себя служению великому Гурудеве, на каждом шагу обретает плоды ашвамедхи (великого жертвоприношения), в этом нет сомнений.
66. О, Возлюбленная! Только таким служением Гуру обретается Твоя милость. Если оно совершается со счастливой преданностью, тогда все желания исполняются.
67. О, Возлюбленная! Служение Гуру уничтожает все грехи, увеличивает заслуги и приносит успех во всех действиях.
68. Какое бы благо ни приходило в жизни, его нужно сначала предложить Гуру. Тот, кто таким образом поклоняется Гуру, обретает неисчислимую заслугу.
69. Будь он бедный или богатый, делает ли он большие или маленькие подношения - если он поклоняется с преданностью, он обретает ту же самую заслугу.
70. Ученик, который отдает Гуру все свое богатство, но делает это без преданности, не обретает никаких плодов, ибо только бхакти (преданность) есть причина успеха.
71. Если Гуру желает какую-либо дравью (еду, ритуальное подношение), то ее нельзя вкушать. В случае если это необходимо (в ритуале), нужно всегда спрашивать разрешения Гуру.
72. Тот, кто из-за своей жадности или неведения берет то, что принадлежит Гуру, даже размером с половину, даже с четверть сезамового семечка, попадает в ад на двадцать один год.
73. О, Любимая! Тот, кто присваивает себе даже маленькую часть того, что принадлежит Гуру, перерождается в мире, где его будут жрать голодные духи.
74. Тот, кто желает присвоить имущество Гуру или соблазнить жену Гуру, совершает такой грех, который невозможно искупить.
75. Нарушение наставлений Гуру, присвоение его имущества и недостойное поведение, все это является предательством Гуру и великим грехом.
76. Даже свое собственное богатство можно использовать, только предложив его Гуру. Тот, кто делает иначе, совершает грех, равный убийству брахмана.
77. Тот, кто наносит вред Гуру, его традиции (сампра-дайе) или его Дхарме, заслуживает наказания и даже смерти.
78. Гнев к Гуру приводит к краху, предательство Гуру - к греху, оскорбление Гуру - к смерти, неудовлетворение Гуру - к страданиям.
79. Можно попасть в огонь и остаться живым; можно проглотить яд и остаться живым; можно вырваться даже из рук самой Смерти - но после оскорбления Гуру остаться живым невозможно.
80. О, Амбика! Нельзя даже слушать, когда оскорбляют Гуру. Когда это происходит, нужно закрыть уши и покинуть это место, а затем вспомнить святое имя Гуру, чтобы противодействовать этому.
81. Друзей, родственников и даже слуг Гуру нельзя оставлять без внимания; и никогда нельзя оскорблять учение Гуру, основано ли оно на Ведах, Шастрах или Агамах. (?)
82. Священные сандалии Гуру - это украшение; памятование имени Гуру - это джапа; выполнение наставлений Гуру -это священный долг; служение Гуру - это поклонение.