Куларнава тантра

92. Истинная Реальность - это одно, а то, что они (под этим) понимают - это совсем другое. Смысл священных писаний и их интерпретация являются разными вещами.

93 - 94. Они говорят о безличном сознании (Унмани-авастха), но они не переживают это состояние. Одни являются жертвами эгоизма, другие остаются лишенными наставлений. Они поют Веды и дискутируют между собой, но подобно тому, как ковш не знает вкуса меда, который он держит, они не знают Истины.

95. Цветы можно носить и на голове, но только носом можно почувствовать их аромат. Подобным образом, есть люди, которые декламируют Веды и священные тексты, но мало кто из них стал един с их сущностью.

96. Забывая о том, что Божественная Истина пребывает внутри, они ищут Ее в книгах подобно пастуху, который ищет козла где-то вдали, когда тот уже в стаде.

97 - 98. Словесное знание бесполезно для разрушения иллюзии этого мира. Точно так же, как невозможно рассеять тьму одними разговорами о лампе. Обучение без мудрости подобно смотрению слепого в зеркало. Только тот, в ком пробудилась мудрость, может извлечь пользу от изучения Шастр.

99 - 100. Люди, прославленные такими качествами, как образование, благотворительность и доблесть, продолжают вдоль и поперек спорить о том, какова Божественная Истина, говоря: «Она такая» или «Она не такая». Но что толку от таких разговоров, если они не ощущают Ее непосредственно. Те, кто таким глупым образом вовлечен в обсуждение Шастр, несомненно, далеки от Истины.

101. Они всегда любят слушать про такие вещи как «Это является знанием», «Этого нужно достичь». Но, О, Деви! можно тысячу лет провести, слушая о знании, но все же никогда не постичь его суть.

102. Существует бесчисленное множество Шастр, Вед и прочего, а также миллионы препятствий, таких, как ограниченность жизни. Поэтому мудрый постигает самую сущность Священных Писаний подобно лебедю, отделяющему молоко от воды.

103. Тот, кто реализовал знание всех Шастр и постиг их сущность, должен отбросить их все подобно тому, как ищущий зерно отбрасывает шелуху.

104. О, Дэви! Подобно тому, как насытившийся Божественным Нектаром больше не нуждается ни в какой другой пище, так и тот, кто познал Высшую Истину, больше не нуждается ни в каком другом знании.

105. Освобождение не достигается посредством изучения Шастр или декламации Вед. О, Виравандите! Только Джнана -Знание Реальности приводит к освобождению, и ничто иное.

106 - 107. Ни ашрамы (четыре стадии жизни), никакие философии и никакие науки не способны привести к Освобождению. К нему приводит только Джнана (Знание) Сущности всех Шастр. Она (Джнана) обретается со слов Гуру (Учителя). Все другие пути лишь порабощают и вводят в заблуждение; только Знание Истины является живым (знанием).

108. Высшее Знание Единства, открытое Шивой, свободно от ритуалов и аскетизма, и оно должно быть получено из уст Гуру.

109. Знание бывает двух видов: открытое посредством священных текстов и открытое посредством различающего видения. Знание, полученное из священных текстов, проявляется в форме Шабда-Брахмана; открытое посредством различающего видения - в форме Пара-Брахмана.

110. Одни предпочитают учение недвойственности, другие - учение двойственности; но ни те, ни другие не знают Моей истинной Природы, которая пребывает вне двойственности и недвойственности.

111. Концепции «мое» и «не мое» сопутствуют рабству и освобождению. «Мое» - это то, что связывает; «не мое» - это то, что освобождает.

112. Праведными действиями являются те, которые не создают привязанностей. Истинное Знание - это то, которое приводит к Освобождению. Другие действия являются причиной боли, другим знанием обретается только ремесло.

113. Когда присутствует желание чувственных наслаждений, когда существует привязанность к мирской суете и когда органы чувств активны, как можно говорить о Высшей Цели?

114. Когда существует (внутреннее) напряжение, когда есть ментальная активность и нет устойчивости ума, как можно говорить о Высшей Цели? (?)

115. Когда есть отождествление с телом, когда существует привязанность к эго, и когда нет милости Гуру, как можно говорить о Высшей Цели?

116. Аскетизм, соблюдение обетов, паломничество, джапа (повторение мантр), хома (огненное жертвоприношение), поклонение, Веды, Шастры и Агамы - к ним обращаются, только пока не постигнута Высшая Истина.

117. О, Дэви! Поэтому тот, кто желает освобождения, должен всегда памятовать о Божественной Истине, прилагая все усилия во всех состояниях.

118. Втройне сокрушенный страданием должен укрыться в тени Дерева Освобождения, на ветвях которого растут цветы Дхармы и Джнаны, и чьи плоды - Океан Блаженства.

119. К чему говорить много? О, Парвати! В одном слове услышь тайну. Поистине и без сомнений, это - Кула-Дхарма, дарующая освобождение.

120. О, Дэви! Таким образом Я поведал Тебе об Истине; человек, узнавший Ее из уст Гуру, легко освободится от оков этого мира.

121. О, Возлюбленная! Я вкратце поведал Тебе о состоянии Джив. О, Кулешвари! Что еще Ты желаешь услышать?

Глава 2