Куларнава тантра

87 - 90. Как может человек, постигший свою Сущность, описать высшее блаженство этого состояния? Подобно тому, как наслаждение от молока с сахаром может испытать лишь тот, кто пьет его, так и блаженство этого состояния можно только пережить на опыте; его невозможно описать. Экстаз, переживаемый в этом состоянии, назван Брахма-дхьяна (погружение в Абсолют). Эту Высшую Радость Божественной Пульсации не сможет описать даже тот, кто обладает острым интеллектом. Поглощенные великим блаженством Брахма-дхьяны, достойны высочайшей похвалы. Они становятся полными печали, если эта дхьяна (созерцание) прерывается хоть на миг. Вот такие великие плоды обретают Твои преданные в седьмой улласе.

91 - 93. Седьмой улласе присуще восемь пратьяй (доказательств). Значение восьми пратьяй не ясно, вероятно это -Гуру, Девата, Мантра, Агама, парампара или сампрадая, бхава и ачара; и восемь авастх (состояний, переживаний), таких, как дрожь в теле, волны радости, пульсация во всем теле, слезы любви, потоотделение, смех, танец и пение, возникающие из знания трех времен (прошлого, настоящего и будущего). В этом нет никаких сомнений. К чему говорить много; все восемь сиддхи (мистических сил), анима и прочие, становятся подвластными; они пребывают в теле садхаки и служат ему. Тот, кто постиг Кула-таттву (Истину Кулы) и обрел Таттва-джнану (Знание Реальности), обретает все качества Пятиликого Парамешвары.

94 - 95. Арамбха, Таруна, Йаувана, Праудха и Праудхана-улласа относятся к состоянию бодрствания; Унмана-улласа - к состоянию сна со сновидениями; и Анвастха-улласа - к глубокому сну без сновидений, который содержит в себе все три состояния. Тот, кто познал эти семь уллас, тот свободен, он каулика.

96. Все участники Бхайрави-чакры считаются дважды-рожденными. Здесь нет никаких кастовых различий. Но при выходе из Чакры они снова обретают свой статус, и общественный закон вступает в силу.

97. Мужчина или женщина, чандала (неприкасаемый) или двиджа (брахман) из благородной семьи - в Чакре это не имеет никакого значения. Здесь каждый считается проявлением Шивы.

98. Подобно тому, как воды различных потоков, впадающих в Гангу, обретают ее качества, так и все участники Шри Чакры обретают единый статус.

99. Подобно тому, как вода, смешанная с молоком, становится неотличной от него, так и в Шри Чакре не существует никаких различий.

100. Подобно тому, как живущие в Сварге (небесном мире) и других высших мирах являются не иначе, как Божествами, так и все участники Чакры подобны Божествам.

101. В Чакре нет никаких кастовых различий, в ней каждый считается проявлением Шивы. В Ведах, в подобных случаях, все люди также провозглашались подобными Брахману.

102. О, Кулешвари! К чему говорить много? Внутри Чакры все мужчины подобны Мне, а все женщины подобны Тебе.

103. Глупец, который видит внутри Чакры кастовые различия, будет уничтожен йогинями и проклят Тобой.

104. Мужчины и женщины в Чакре могут сидеть вместе или отдельно, парами, по кругу или в ряд.

105. О, Возлюбленная! Как бы они ни сидели, по кругу или в ряд, к ним нужно относиться как к проявлениям Шивы и Шакти.

106. Подобно тому, как Ты и Я, Лакшми и Нараяна, Брахма и Сарасвати являются Единым Целым, так и вира со своей Шакти являются неразделимыми.

107. Без нектара бхаги (йони) и линги, Я не бываю удовлетворен даже подношением тысяч чаш вина и сотен гор мяса.

108. Весь этот мир поддерживается не Чакрой, не Лотосом и не Ваджрой. Поистине, он поддерживается Лингой и Бхагой. Весь мир - это проявление Шивы и Шакти. (?)

109. Во время союза Шивы и Шакти, садхака, преданный Куле, переживает состояние Самадхи. (?)

110. Он не должен вступать в сексуальный союз с непосвященной женщиной; только с той, которая была очищена ритуалом. (?)

111. О, Кулешани! Я поведал Тебе о трех таттвах, улласах; о том, как пить вино и прочее. Что еще Ты желаешь услышать?

Глава 9

1. Шри Деви сказала: О, Кулеша! Я хочу услышать о йоге, о признаках величайших йогинов и о плодах поклонения для преданных Кулы. Поведай Мне об этом, О, Карунанидха!

2. Ишвара сказал: Слушай, О, Деви, Я поведаю Тебе о том, что Ты спросила. Просто услышав об этом, засияет непосредственно йога.

3. Как говорят, медитация (дхьяна) бывает двух видов, грубой и тонкой. Медитация на объект названа грубой, а медитация без объекта - тонкой.

4. Чтобы сделать ум неподвижным, необходима грубая медитация. Ум становится устойчивым как в грубой, так и в тонкой медитации; оба вида развивают непоколебимость ума.

5-6. Нужно созерцать сияющее Бытие-Сознание-Блаженство (Сат-Чит-Ананда), бесформенного Парамешвару, лишенного рук, ног, живота и костей. Он не поднимается и не опускается; не уменьшается и не увеличивается; Он сияет своим собственным светом и освещает других без каких-либо усилий.

7. Когда Эта Бесконечная, Бесформенная, Запредельная, Невидимая, просто Существующая Реальность начинает сиять в уме, тогда это постижение называют Брахма-джняной (Познанием Абсолюта).