Книга 4. Постижение высших миров (старое издание)

Потому что иначе не можем оправдаться ни в своих глазах, ни перед другими, чего наша природа не позволит, не позволит унизиться, поскольку этим уничтожается, изымается из мира само творение – ощущаемое нами "я". И потому уничтожение эгоизма невозможно естественным путем, без помощи Творца. И добровольно заменить его можно только при возвышении в наших глазах, превыше всего в мире, цели творения.

То, что человек просит Творца о духовных постижениях, но не просит его о разрешении всевозможных жизненных проблем, говорит о слабости веры в силу и вездесущность Творца, о непонимании того, что все житейские проблемы нам даются с одной целью – чтобы мы пытались разрешить их сами но одновременно просили Творца о их разрешении, в полной вере что эти проблемы мы получаем от Него для развития в нас веры в Его единство.

Если уверен человек, что все зависит только от Творца, то обязан просить Творца. Но не для того, чтобы избавиться от решения проблем, а чтобы использовать это как возможность быть зависимым от Творца. Поэтому, чтобы не обмануть себя, для чего он это делает, обязан одновременно и сам, как все окружающие, бороться с проблемами.

Духовное падение дается сверху для последующего духовного роста, и так как дается сверху, приходит к человеку мгновенно, проявляется в один момент и почти всегда застает человека неподготовленным. А выход из него, духовный подъем происходит медленно, как выздоровление, потому что человек должен прочувствовать это состояние падения и попытаться сам его преодолеть.

Если человек в моменты духовного подъема в состоянии проанализировать свои плохие качества, присоединить левую линию к правой, то при этом он избегает многих духовных падений, как бы перескакивая их. Но это могут не все, а только те, кто уже в состоянии идти по правой линии – оправдывать, несмотря на эгоистические страдания, действия Творца.

И это подобно указанному в Торе правилу об обязательной войне (милхэмет мицва) и добровольной войне (милхэмет рэшут): обязательная война против эгоизма и добровольная, если человек в состоянии и имеет желание сам добавить свои усилия.

Внутренняя работа над собой, над преодолением эгоизма, над возвышением Творца, над верой в Его управление должна быть тайной человека, как и все состояния, которые он проходит. И не может один указывать другому, как поступать. А если видит в посторонних проявления эгоизма, обязан принять это на свой счет, ведь нет в мире никого, кроме Творца, т.е. то, что видит и чувствует человек, это Высшее желание, чтобы он так видел и чувствовал.

Все вокруг человека создано для того, чтобы постоянно толкать его к необходимости думать о Творце, просить Творца об изменении материального, физического, общественного и др. состояний творения. Сказано, что Тора дана только тем, кто ест манну (ло натна Тора эле ле охлей ман), т.е. тем, кто в состоянии просить Творца (в Каббале молитва называется МА"Н), они-то и получают Тору – Высший свет.

В человеке бесконечное множество недостатков, источник которых один – наш эгоизм, желание насладиться, стремление в любом состоянии обрести комфорт. Сборник наставлений (мусар) говорит о том, как надо бороться с каждым недостатком человека, и научно обосновывает свои методы.

Каббала даже начинающего вводит в сферу действия высших духовных сил, и человек на себе ощущает свое отличие от духовных объектов. Таким образом, он изучает на себе, кто он такой и каким должен быть. Отпадает вся необходимость в светском воспитании, которое, как мы ясно видим, не дает ожидаемых результатов.

Наблюдая в самом себе борьбу двух начал – эгоистического и духовного, человек постепенно вынуждает этим свое тело возжелать заменить свою природу на духовную, свои качества на качества Творца без внешнего давления наставников. Вместо исправления каждого из наших недостатков, как предлагает система «мусар», Каббала предлагает человеку исправить только свой эгоизм как основу всего зла.

Прошлое, настоящее и будущее человек ощущает в настоящем. В нашем мире это воспринимается в одном настоящем времени, но в трех разных ощущениях, где наш мозг раскладывает их по своей внутренней линейке времени и дает нам такое представление.

На языке Каббалы это определяется как различные влияния света-наслаждения. Наслаждение, в данный момент ощущаемое нами, мы называем настоящим. Если его внутреннее, непосредственное воздействие на нас прошло, наслаждение ушло и уже издали светит нам, издалека ощущается нами, это создает в нас ощущение прошлого.

Если излучение покинувшего нас наслаждения прекращается, не воспринимается нами, мы начисто забываем о его существовании. Но если вновь засветит нам издалека, станет подобно забытому прошлому, которое мы вспомнили.

Если свет – наслаждение никогда еще не был воспринимаем нами и вдруг светит в наши органы ощущений издали, это воспринимается нами как будущее, свет уверенности.