Книга 22. Язык духовных миров (старое издание)

Все происходит в соответствии с «решимот». Но я не знаю, что это такое — «согласно решимот». Я пришел наслаждаться, а не искать Творца. В Каббалу не приходят, чтобы стать религиозным. В Каббалу, как правило, приходят люди опустошенные, грубые, эгоистичные, не утонченные, желающие просто найти смысл в своей жизни.

Бааль аСулам спрашивает в самом начале «Предисловия к ТЭС»: «В чем смысл нашей жизни?». Заметьте, что человек не спрашивает о том, где Творец, а ищет смысл своей собственной жизни. Что ты мне подсовываешь Творца? Какого Творца мне нужно? Я прихожу наполнять себя, а не быть более утонченным, более чистым: я ищу, чем бы наполнить себя.

Но ты можешь возразить, что и те, кто едут в Индию, — они тоже ищут себя. Приезжая туда, соглашаются ограничить себя, дышать меньше, кушать только что-то определенное, думать только об одном, не двигаться с места. Они таким способом тоже ищут, потому что и у них нет смысла в жизни. Они ищут то же самое, что и мы. Но куда ведет их метод? А приводит он их как раз в обратную сторону от того, о чем они спрашивают и что ищут.

Допустим, я еду в Индию, прихожу в какую-то деревню к какому-то «гуру» и остаюсь в месте, где, как мне сказали, я смогу наполнить свою душу. Проще говоря, в этом месте — моя «заправочная станция». Убеждают при этом, что года через два я обязательно стану счастлив. Дальше, меня учат воздержанию от того, что мне, якобы, запрещено. Постепенно приучая себя ничего не желать, я тем самым убиваю свой эгоизм и действительно становлюсь счастлив… Почему? Вставая каждое утро, я понимаю, что у меня ничего нет, в обед я ни в чем не нуждаюсь, из еды обхожусь минимумом, — и все. И я счастлив — убил свое желание получать.

Более того, можно даже попытаться закопать свой эгоизм в землю, но он все равно останется жив. Сколько ему там, под землей, нужно кислорода? Технически эта проблема вполне разрешима. Этому может каждый научиться: ведь приучают тело при помощи упражнений использовать меньше кислорода, или, очищают свое тело разными способами, например, всякими там особыми клизмами… Так над чем они работают? Над телом. Что делают? Изыскивают всякие средства, чтобы тело чувствовало себя хорошо. А где же тут душа? Даже вся философия построена вокруг тела.

А Каббала говорит только о душе: с телом же делай что хочешь. Есть у тебя тело или нет — неважно. Каббала не говорит тебе ничего о том, что ты должен делать с телом. Как соблюдать диеты или как спать, даже как думать, — она тебе не говорит. Все это — лишь насилие и наказание, поскольку действует против развития желания. В любом случае, если кто-то станет указывать, что мне делать с моим телом или с моей душой, то я восприму это посягательством на мое свободное развитие.

Каббала против воспитания.

Поэтому Каббала против воспитания — она исключает воспитание совершенно. Только окружающий свет может воспитать человека, только Творец. Что делать для этого? Читать! Даже не понимая ничего! Но читать! Потому, что тем самым ты притягиваешь к себе окружающий свет, и он научит тебя, что делать. Я хочу сказать только одно: «Свяжитесь с окружающим светом». Я только могу призывать читать. Но ни в чем нет насилия. Воспитание должно быть только в том, чтобы сказать человеку, что есть цель, которую достигают с помощью окружающего света.

Меня спрашивают о том, что я делаю с учениками? Я только напоминаю им, что есть Творец, от которого мы все должны получать. Что нет никого, кроме Него, и что Он добр и творит добро. Любой учитель по Каббале нужен только для того, чтобы повернуть твою голову в сторону Творца и сказать: «Смотри туда». Только немного направить тебя в правильную сторону. Кроме этого, учитель не может дать тебе ничего от себя.

Если я скажу сам себе тысячу раз, что какое-то желание плохое, то я могу прекратить, в конце-концов, его использование. Скажем, я курю. Вхожу в группу, где все некурящие: при этом все говорят, что курить — плохо, что это вообще вещь страшная и для самого себя, и для окружающих. Иду я к какому-либо детскому врачу, который объясняет мне, сколько вреда я приношу моим детям курением. И вот, в конце-концов, я бросаю курить.

Вопрос в том, сделал ли я это по принуждению или вследствие осознания зла? Исчезло ли мое желание курить потому, что я осознал его вред, или просто потому, что я спрятал его в себе поглубже с помощью внешних факторов, действовавших против моего желания? Было ли у меня желание прекратить курить в то время, когда я это сделал? Или я это сделал из страха: например, что буду побит кем-то? Это все непросто.

Если я сам пришел к выводу, после долгих страданий и расчетов между «хорошо» и «плохо», что для моей пользы будет бросить курить, что когда я беру сигарету, то я чувствую себя плохо, то тогда получается, что я сменил одно желание на другое. Я не подавил его. Это называется исправлением путем осознания зла.