«Богатые, что среди них — что говорили? Обратили свой взор на тех, у кого много богатства». Третья ступень зэир-ампин называется «богатый», потому что у него есть свет хасадим. Он называется богатым, потому что счастлив имеющимся у него и не желает еще и света хохма. Но не смотря на это, у него есть небольшой свет хохма, но. в основном, он желает свет хасадим, и этим он похож на бину, являющуюся источником света хасадим, происходящего из своего корня в кетер. Но в отличие от бины, у зэир-ампина есть небольшой свет хохма. И об этом сказано в Зоар (Ки Тиса, 4): «Богатый не прибавит…» — это говорится о центральной фигуре т.е. зэир-ампине, чтобы не прибавил к «йуд», и он желает свет хасадим и не нуждается в свете хохма, поэтому называется «богатый». "Чтобы не прибавил к «йуд…» — означает, чтобы принял свет хасадим с небольшим количеством света хохма.
И поэтому сказано — «богатые, что среди них». Это означает, что третья ступень зэир-ампина называется «свет хасадим с небольшим свечением света хохма». И поэтому зэир-ампин называется «богатый», т.е. эта сфира, которая находится в малхут, раскрывает высоту своей ступени. И об этом сказано: «обратите свой взор на богатых».
И наконец, «уродливые, что среди них — т.е. сама сущность малхут, называемая малхут дэ-малхут, на которую было сделано сокращение, и поэтому она называется „нищая и бедная“, как сказано в Зоар, т.к. у нее самой ничего нет и все, что она получает — это от ее мужа».
Известно, власть небес мы должны принимать на себя, ставя веру выше знания, и это называется вера — вера в Творца, несмотря ни на какие жалобы и претензии своего тела. Поэтому должны сказать «глаза не увидят и уши не услышат» и принимать все, ставя веру выше знания и причины. И, более того, это мы должны получать, как пожертвование, как сказано: «И поверил Авраам в Творца, и засчиталось это ему пожертвованием».
А причина в том, что так же, как дают пожертвование бедному, не требуя ничего взамен, т.к. бедному нечего отдать, так должны принимать на себя власть Творца, ничего не требуя взамен, а желая все только отдавать Творцу. Как будто нет ничего у Творца, чтобы возвратить человеку обратно за его усилие в работе на Него. И спрашивается: почему вера должна идти именно по этому пути?
Потому что на желание получать был наложен запрет, чтобы освободилось место для приложения усилий, и с их помощью прийти к подобию свойств с Творцом, называемому «слияние». И именно в эти аннулированные желания получать для себя и получают затем альтруистические желания, чтобы мог человек все свои действия совершать только ради Творца. И именно в эти желания человек получает затем все то добро и наслаждение, которое задумал Творец дать своим творениям.
Но когда этим творениям, созданным с желанием получать для себя, говорят, что они должны все делать, ставя веру выше знания, то такие действия считаются не важными в их глазах, потому что человеку, обладающему знанием, не пристало совершать действия, с которыми его разум не согласен.
И подобно этому объяснял рабби Йегуда Ашлаг сказанное в Торе (Шмот, 5): «И сказал ему Творец: что у тебя в руке? И ответил — посох. И сказал ему Творец: брось его на землю и он превратится в змея. И пал Моше пред ним…». И объяснял рабби Йегуда Ашлаг, что руками у Моше называется «вера», и это также определяется, как неважное, не имеющее значения, потому что человек всегда стремится к знанию и когда он видит, что его разум не может постичь того, что он желает, то тогда и нет у него никакой возможности достичь этого. Ведь он считает, что уже достаточно много приложил усилий, чтобы все его действия были только во Имя Небес, а сейчас даже не может сдвинуться с места «ни в малейшей мере». Поэтому его тело говорит ему, чтобы устранился от этой цели, и даже чтобы не смел думать, что когда-либо сможет достичь ее. И тогда сказал ему Творец: «Брось на землю…», т.е. сделай так перед народом Израиля, который хочет «знать», ведь Фараон и Египет являются свойствами, которые в сердце человека.
«Превратиться в змея» — значит, что как только оставляют веру, сразу падают в нечистые желания — эгоизм. И только ставя веру выше знания, могут удостоиться прийти к совершенству. И из сказанного выходит, что главный момент в работе человека — именно тогда, когда нет у него никакой поддержки со стороны его разума и, как следствие этого, человек не видит никакой выгоды для себя. И тогда пропадают у него силы и желания что-либо делать и становится, как кусок дерева, без всяких сил и желаний.