Книга 19. Претворение Идеи (старое издание)

В Торе (Предисловие к ТЭ"С) Бааль Сулам называет это условие добровольного соблюдения человеком заповедей Творца «Эйдут», что означает в переводе «свидетельство». Т.е. Творец своим раскрытием себя человеку свидетельствует своим проявлением, как свидетель в суде, что человек уже не ошибется, потому что раскрытие Творцом своей Силы и Величия вынуждает человека к добровольному и естественному выполнению всех заповедей Творца.

И возможно, близость слов «вынуждение» и «добровольность», «естественность» покажется тебе противоречивой, но не стоит удивляться этому, потому что во всех своих действиях мы, созданные из эгоистического материала-желания наслаждаться, способны выполнять только то, что видится нам – как для нашего блага.

Поэтому проявление величия Творца создает в нас вынужденное решение выполнять Его желание как несущее нам абсолютную выгоду. Но если человек проходит этапы осознания зла своей природы и видит, что без такого принуждения свыше он постоянно в страданиях из поколения в поколение, он убеждается, что решение с неба, пусть самое тяжелое, но истинно ведущее к добру, лучше всех его поисков и кажущихся свобод.

Вот тогда-то и возникает в нем требование к Творцу, чтобы тот открылся ему, как свидетель, а точнее залог, залог того, что человек будет поступать только верно и не будет столь горько ошибаться и страдать от своих ошибок.

Выходит, свобода воли, как мы её понимаем в нашей жизни, в нашем земном понимании, дана для того, чтобы мы, вкусив все горькие прелести этой свободы, осознали, что пользуясь ею, мы абсолютно несвободны, потому что выполняем только желания нашего зла – эгоизма, от которого несвободны.

Если бы мы шли в рабство к альтруизму, чтобы он владел нами, как сегодня эгоизм, т.е. несознательно, мы бы меняли одно рабство на другое. И Творец заменял бы нам одну природу на другую. Но хотя мы и желаем именно такого перехода от одного хозяина к другому, мы получаем от Творца нечто качественно иное: Он создает в нас механизм трех линий, когда мы сами применяет наш эгоизм в ином направлении, на отдачу, предварительно сделав на себя Ц"А, т.е. полное отрешение от каких бы то ни было выгод.

Человек не в состоянии изменить свои желания наслаждаться, получать, насыщать себя морально, чувственно, материально. Но наполнение ради себя или ради Творца и составляют все отличие эгоизма от альтруизма. Пока человек не оторвался от «ради себя», он не понимает, что это намерение в нем дано свыше. Оно не его природное, а как бы произвольно приданное ему, к его желанию наслаждаться.

А если Творец придаст его желанию наслаждаться намерение «ради Творца», то он также будет использовать свое желание насладиться с новым намерением.

Именно это промежуточное состояние хафэц хэсэд, когда человек получает свыше силу не делать расчет в себе, ради себя, и делает его свободным. А затем он выбирает иное применение своему желанию наслаждаться – ради Творца. Если бы не было этой новой основы, состояния хафэц хэсэд, то человек не был бы свободен и в своем намерении «ради Творца».

Но именно то, что он приходит к этому состоянию через промежуточное состояние хафэц хэсэд, позволяет ему на основании хафэц хэсэд выбирать только свободные поступки. И если он уже предпочитает альтруизм, то это решение добровольное, а не ради отдаления от страданий. Человек не продает свою свободу и свободу воли за жизнь без страданий, а именно свободно выбирает свободу.

Каждое поколение передает следующему, кроме своих достижений в развитии культуры и науки, накопленный им общечеловеческий опыт. Эта память поколений переходит из поколения в поколение, как энергия, передаваемая от сгнившего зерна к появившемуся новому ростку. Есть только передача памяти, энергии, решимо. Вся же материя – сгнивает, подобно тому, как сгнивает человеческое тело, а вся информация переходит в возносящуюся душу, которая затем, при вселении в новые тела, реализует эту память, решимот.

В чем отличие передачи информации через семя, при рождении у молодой пары потомства, и передачи информации, когда душа умершего вселяется в новое тело? Ведь родители еще живы в нашем мире и их дети с ними! Какие же души вселяются в их потомство?

Во все века и у всех народов заложено внутри огромное желание передать свои знания в наследие своим потомкам. Передать все самое лучшее, самое ценное. Самая лучшая реализация этого может быть не в воспитании, не в обучении – это все применяется «домем дэ кдуша», обычным обществом.

Передача производится именно через духовный «пакет», а потому – самое правильное, что должен делать человек, чтобы передать потомству наилучшее – исправлять самого себя, улучшая этим свое семя, свою душу, заботиться, чтобы в самом исправленном виде она покинула его тело.

Таким образом мы видим, что человек передает потомку душу и что в ней, и не передает ему ничего через системы воспитания, общины, что бы то ни было существующее на земле. Передача – только через духовную ступень, а не через материальные одеяния.