Одним из его пороков, несмотря на то что у него было несколько детей, являлись, видимо, гомосексуальные склонности. В одной надписи с нильского острова Филы упоминается о двух или трех мужчинах, которые будто бы были пассивными гомосексуальными партнерами царя (см. Бек. Корпус греческих надписей). Впрочем, следует заметить, что термин «кинайдос», употребляемый авторами надписи, означал не только такого партнера, но и исполнителя непристойных танцев, что не раз случалось при дворе Птолемеев. Рассказывают, что философ-платоник Деметрий сам был принужден исполнять подобный танец при дворе Птолемея XII. Последний вообще интересовался танцами, но также и музыкой. Сам он любил аккомпанировать хористам во время празднеств на инструменте, родственном нынешним кларнету или гобою, отсюда одно из прозвищ этого царя – Дудочник. В Новое время Вольтер, превознося искусство Фридриха Великого, игравшего на духовых инструментах, утверждал, что сам Птолемей Дудочник не решился бы больше играть, если бы мог услышать игру прусского короля. Однако в древние времена к таким занятиям со стороны государственных мужей относились с известным неодобрением (особенно этим отличались римляне). И самого Птолемея в его время иногда именовали «не мужем, но дудочником и чародеем» (Атеней). Элемент модного тогда мистицизма усматривали даже в организуемых им концертах, и что-то от этого духа проявилось в одной из александрийских статуэток того времени, изображающей человека, играющего на дудке.
Однако римляне считали, что человек не станет плясать, если он не пьян.
И надо сказать, что были основания ставить в один ряд оба эти состояния. Танцы, как и винопитие, составляли не только часть развлечений при дворе Птолемеев, но и часть их, если так можно выразиться, официальных религиозных ритуалов, связанных с обожествлением правителей. Эта доктрина играла важнейшую роль в политике Птолемея, как и его дочери Клеопатры VII.
В эту греко-римскую эпоху люди страстно увлекались всякого рода мистическими культами, посвящениями, очищениями, верой в воздаяние в этом и в ином мире. Наряду с этим очень распространено было и обожествление правителей. Еще с давних пор эллины расценивали высшие способности как нечто сверхъестественное, а определенных людей считали гениями, сверхчеловеческими существами. Так, известно, что существовал посмертный культ поэта Софокла. Когда же на смену греческим полисам на первый план вышли эллинистические царства, идея обожествления новых правителей – царей, обладавших огромной властью казнить и миловать, стала очень популярной. В дальнейшем их стали именовать Эпифанами («Знамениями богов», «Новыми богами»), Сотерами («Спасителями»), Эвергетами («Благодетелями»). Все эти титулы относились в первую очередь к Птолемеям, которые показывали пример остальному эллинистическому миру в смысле форм обожествления царей. В Египте эта традиция была очень древней и шла еще от эпохи фараонов. Со времен Птолемеев этот институт наполнился новым содержанием и широко распространился на территориях эллинистических государств.
Началось с обожествления Александра Великого, чьи останки Птолемей I привез в Египет, где они хранились в древнем Мемфисе (именно там Александр впервые официально был признан египетским царем); впоследствии же была сооружена великолепная усыпальница в новой столице Египта, Александрии, городе, который и был основан Александром Македонским. Следующим этапом было обожествление самого Птолемея I и его сводной сестры и жены Береники I, которых провозгласили «богами и спасителями». Птолемей был первым, кого провозгласили Спасителем. (Начали это родосцы, которым он оказал большую помощь, а их примеру последовали и другие эллины.) Еще во время Птолемея XII и Клеопатры портрет Птолемея I продолжали чеканить на египетских монетах. Что касается Птолемея II и его жены (и сестры) Арсинои, то они сделали заключительный шаг в создании культа царей, позволив обожествить себя еще при жизни. В дальнейшем такое прижизненное обожествление Птолемеев стало традицией. Даже дочери и сыновья Птолемея XII считались богинями и богами еще при его собственной жизни. И александрийцы именовали царя и его детей «наши Владыки и Великие боги» (надпись 52 г, до н.э.). Таким образом, Клеопатра считалась богиней еще до того, как стала царицей. Тем, кто придерживается только современных представлений, все эти ритуалы кажутся пустой лестью. Однако это была осмысленная политика, создававшая возможность для воспитания и выражения чувств преданности государству и патриотизма.