Выступая советчиком и судьей других, человек примеряет на себя роль Всевышнего, а это большой грех в исламе, отход от истинного монотеизма: «Поистине, Аллах не прощает, чтобы Ему придавали сотоварищей» (Коран 4:116). Вместо того чтобы приставать к другим с советами, полагают мусульманские авторитеты, верующим следует обратить внимание прежде всего на себя и на свои грехи, подумать о том, как им следует исправить свою собственную жизнь. Часто бывает, что, осуждая других, люди склонны оправдывать любые свои грехи и проступки. Потому, прежде чем рассказывать об истине другим, человек должен сам научиться ходить в ней, спрятав свою гордыню и высокомерие.
Характерно, что в Средние века, в период расцвета шариата — исламского права, — авторитетные улемы (мусульманские богословы и правоведы) считали неблагодарным делом принимать от эмиров, султанов и халифов назначения на пост судей (кадиев). В мусульманской среде установилось двойственное отношение к судейской должности как таковой. С одной стороны, она, как дело божье, возвышает человека, сулит ему почет и уважение. Быть судьей — значит исполнять религиозный долг по отношению к общине верующих. С другой стороны, судейская должность вызывала у людей смятение и страх, а ее исполнение воспринимается ими как подлинное «испытание и бедствие». И дело было не только в тех искушениях, которым подвергался судья (взятки, подношения, возможность самоуправства), но и в том, что, приняв судейскую должность, человек вступал на опасный путь — он может допустить просчет в своих действиях, совершить неправый поступок (ибо только Аллах знает истину). За это его ожидало в «будущей жизни» суровое наказание. Многие выдающиеся улемы отказывались от предложения занять судейскую должность, подвергая себя риску подвергнуться гневу властителей (были случаи, когда их за это даже заточали в темницу, а не только лишали милостей). В Аль-Андалусе (мусульманской Испании) периода Кордовского халифата даже появился своего рода ритуал: несколько раз отказаться от должности кадия, прежде чем принять ее, считалось хорошим тоном. Такая тенденция к уклонению нашла обоснование прежде всего в хадисах, которые от имени пророка и авторитетных лиц раннего ислама предостерегали от занятия должностей, каким-либо образом связанных с применением власти, и грозили страшными карами тем, кто на это согласится. В частности, о судействе говорилось так: «Из трех судей двое попадут в ад, а один — в рай; если человек обладает знаниями и судит на основе того, что знает, то он попадает в рай; если человек невежествен и судит на основе невежества, то он попадает в ад»[994].
«Те, кто дает советы, не сопровождая их примерами, походят на дорожные столбы, которые дорогу указывают, но сами по ней не ходят».
Советователей много, а помощников нет
Буддизм с его философией иллюзорности мира довольно равнодушен к теме практических жизненных советов. Об этом хорошо говорится в одной из буддийских притч.
«Когда Будда стал просветленным, он подумал:
— Это невероятно. Значит, я с самого начала был просветленным, а все эти цепи и оковы были лишь сном!
Впоследствии, когда люди спрашивали его: „Что нам делать, чтобы избавиться от пороков?“ Будда неизменно отвечал: „Будьте сознающими, внесите в свою жизнь осознанность“.
Слушая его, Ананда, один из его учеников, спросил:
— Люди приходят к тебе с разными проблемами, а у тебя на все „недуги“ один рецепт.
Например, один человек спрашивает: „Как избавиться от гнева?“, ты ему отвечаешь: „Будь осознанным!“ Другой спрашивает: „Как избавиться от жадности?“, ты ему отвечаешь: „Будь осознанным!“ Третий спрашивает: „Как избавиться от обжорства?“, ему ты тоже советуешь: „Проявляй осознанность“. Как это понять?
Будда ответил:
— Их недуги отличаются друг от друга, как отличаются сны, которые снятся разным людям. Но если они все придут ко мне и спросят, я скажу им: „Начните осознавать! Пробудитесь!“»[995].
«Давать советы всегда глупое занятие, но дать хороший совет — промах абсолютно непростительный».
Каждый человек свой совет считает лучшим