Имя главного космического друга человечества хорошо известно: «Люцифер есть божественный и земной свет – Святой Дух и Сатана. Он и есть Карма Человечества». Блаватская отождествляет Люцифера с Астральным Светом. Причины не сами собой прелагаются в следствия, но между одной и другой жизнью есть посредник – Люцифер. «Астральный Свет есть всемирная причина в своем непроявленном единстве и бесконечности. По отношению к человечеству он становится просто следствиями причин, порожденными людьми в течение их греховных жизней. Само человечество определяет действие и реакцию в великом магическом посреднике». Значит, будущая жизнь человека зависит от реакции Люцифера на его нынешнюю жизнь. А эта реакция известна заранее: он не умеет прощать, и он чужд таким антропоморфическим порывам, как любовь.
«Миссионеры» с Востока на Запад
Свами Вивекананда
Совет Елены Рерих читать книги Свами Вивекананды был одной из попыток духовного сотрудничества в распространении древних знаний, новых для западного сознания. В 1893 году Вивекананда произнес свою первую речь перед американской публикой в Чикаго, ставшую началом его блистательного проповедничества индийской культуры на Западе. Он выдвигает карма-йогу как наиболее подходящую для своей эпохи, хотя и глубоко переосмысливает само понятие кармы. Выступая против фаталистической трактовки кармы, Вивекананда настаивает на законе связи настоящего не столько с прошлым, сколько с будущим. Карма – это то, что предполагает способность и силу преобразовать сложившееся. Сама Земля называется «сферой кармы», ибо только здесь человек получает возможность творить свою карму. Подчеркивание значимости человеческих проектов (не только личных, но и общественных) – самая характерная черта понимания кармы в неоведантизме.
В карма-йоге Вивекананды достаточно рассматривать карму просто как работу: Если мы беспристрастно изучим самих себя, то окажется, что все это было высечено из нас самих соответственными ударами. В результате и получается то, что мы из себя представляем. Все эти удары, взятые вместе, называются кармой – трудом, действием. Каждый умственный и физически удар, наносимый душе, которым обнаруживается ее сила и значение, есть карма в самом широком значении этого слова. Мы все время создаем карму: один говорит – это карма; другой слушает – это карма. Все, что мы совершаем умом или телом, есть карма, и она оставляет на нас свои следы. Некоторые вещи, которые делает человек, имеют значение только в сумме. Все действия, которые мы видим в мире, все движения в человеческом обществе, все роды деятельности вокруг нас – это просто результат мысли, проявление воли человека. Воля эта имеет свой источник в характере, а характер создается кармой. Какова карма, таково и проявление воли.
Вивекананда не подстраивается под западное мировоззрение. Он сохраняет дистанцию по отношению и к материализму, и к религиозным христианским культам, где встречается поклонение самим изображениям, без мысли о том, что они изображают. Такое поклонение имеет характер обрядной кармы и не может привести к освобождению. Здесь преданность души относится не к Богу, а к другим вещам, и есть чистое идолопоклонство. Само по себе оно не грешно; оно – карма, и молящиеся извлекают из него пользу. Но встречающийся нелепый фанатизм представляет собою особый сорт чистого материализма. Это уже не карма, а некий род сумасшествия; и прилепившиеся к нему душою скорее попадут в дом умалишенных, чем в самую высшую сферу.
Парамаханса Йогананда
В 1920 году Свами Шри Юктешвар послал в Америку своего любимейшего ученика и последователя Парамахансу Йогананду с целью продолжения ознакомления Запада с древнейшим учением йоги. С благословения своего учителя, Йогананда основал «Течение Последователей Самореализации» как платформу для последовательного распространения крийя-йоги авторитетными учителями и наставниками по всему миру. В своей книге «Автобиография йога» он раскрывает происхождение и принцип этого учения. Крийя-йога стала широко известна в современной Индии через посредство учителя Шри Юктешвара по имени Лахири Махасая, получившего его в свою очередь от таинственного учителя Бабаджи, сведения о котором весьма противоречивы.