Как обрести спасение

2) Смирение

Одно из надежнейших средств к получению Духа Святого есть смирение. Хотя бы ты был человек честный, добрый, справедливый и милостивый, словом, хотя бы ты исполнял все заповеди Божии, но при всем том всегда считай себя неключимым рабом, и не более как орудием Божиим, чрез которое Он действует. И притом, если внимательнее рассмотреть наши добрые дела и даже самые великие добродетели, то много ли из них окажется таких, которые будут стоить названия христианских добродетелей?

Как часто, например, подаем мы милостыню или делаем пособие нуждающимся братиям, если не из тщеславия или самолюбия, как фарисеи, то из своекорыстия, как ростовщики, т. е. в намерении за копейку, поданную нищему, получить от Бога сотни и тысячи! Конечно, доброе дело всегда останется добрым делом, и потому продолжай делать и умножай твои добрые дела; всякое доброе дело можно назвать золотом, а золото, даже и неочищенное, имеет свою цену: его стоит только отдать в руки мастера – и оно получит свою истинную цену. Точно так и твои добрые дела получат свою цену, если ты с полною доверенностью предашь их в волю и руки Великого Художника: итак, продолжай быть честным, добрым, справедливым и милостивым и верным исполнителем закона. Но если хочешь, чтобы твои добродетели имели свою настоящую цену, не хвались ими и не считай их чистым золотом, стоящим небесных сокровищ. Ты не мастер, ты не умеешь ценить его. Истинную цену золоту дает искусство, а истинную цену добродетелям дает любовь, но любовь христианская, чистая, бескорыстная, – любовь, которую дарует только Дух Святой. Все, что сделано не по христианской любви, т. е. не Духом Святым, не есть истинная добродетель. И потому человек, не имеющий в себе Духа Святого, при всех своих добродетелях, неимущ и беден.

Смирение есть еще и другое, т. е. все встречающиеся с тобою скорби, печали и несчастия переноси с терпением и безропотно и считай их наказанием за твои грехи и не говори: ах, как я несчастлив! но говори: еще мало мне этого за мои грехи! И проси Бога не столько о том, чтобы Он избавил тебя от бедствий, но более – о том, чтобы Он дал силы перенести их.

Смирение и гордыня: кто кого?

Протоиерей Валериан Кречетов:

«В сущности, гордыня – это первый грех. Грех сатанинский, потому что сатана первым возгордился. И далее из этого греха стало проистекать все остальное. Гордыня – как стержень, на который нанизывается, вокруг которого образуется все греховное: самомнение, высокоумие, надменность, то есть превозношение над другими людьми – отсюда и осуждение, и укорение. Несмь, якоже прочии человецы, хищницы, неправедницы, прелюбодее, или якоже сей мытарь. И это все в конце концов приводит человека к духовной слепоте.

Что гордыня ослепляет человека – это факт. Известно, что полководцы, когда не слушали совета своих военачальников, часто терпели поражение.

Александр Васильевич Суворов, наш великий русский полководец, был человеком великого смирения. И он не потерпел ни одного поражения. Когда его несправедливо отправили в отставку, он принял это спокойно: ну, был генералиссимусом, ну, теперь – в отставке, ну и что? И в последние дни своей жизни он был псаломщиком в храме в своем селе, читал шестопсалмие, жил со спокойной душой.

У нас же, если кого-то передвинут на служебной лестнице, то уже переживания, мучения: «Как это может быть!» Все вокруг – враги. Несчастные люди! Здесь-то еще они мучаются. Гордыню ведь все задевает: как на меня посмотрели, что обо мне подумали, мои труды не почтили, мои знания, мои таланты… «Мои!» Забывают, что если это талант, то это – дар Божий. Или все ему кажется: мало! – и он мучается от зависти. Несчастный человек! Действительно, уже здесь, на земле, гордыня мучает человека. Я не говорю о духовных вещах. Даже если посмотреть по-мирскому, по-земному, и то ясно, что это существование, прозябание приносит больше всего мучений.

Интересно, что те люди, которые имели действительно христианское православное устроение, жили спокойно. И было у них понятие благородства, был внутренний мир. И даже если к ним приступали преступники, они это встречали спокойно. А почему? Да потому, что воспринимали это, как праведный Иов: «Господь даде, Господь отъят. Яко Господеви изволися, тако быстъ. Буди имя Господне благословенно во веки» (Иов. I, 21). Есть – слава Богу. Нет – тоже слава Богу: значит, такова воля Божия.

Людей, которые стяжали покаянное чувство и смирение, в любых обстоятельствах жизни никто не мог смутить. Они имели именно тот покой, о котором Господь сказал: обрящете покой душам вашим.

Так что, конечно, смирение – это оружие. И гордыня – тоже оружие, но диавольское. И между ними идет война. А раз война, то это, ясно, не так просто. Война – это не дай Бог! Это время трудное и тяжелое. Потому и называется этот труд – подвиг».

3) Слушание гласа Божия

Глас Божий, говорящий ясно, внятно и вразумительно, можно слышать везде и во всем, только для этого надобно иметь уши слышати. Бог, как человеколюбивейший Отец твой, от самого рождения твоего и поныне, каждодневно говорит тебе, призывает тебя к Себе, предостерегает, наставляет, учит и вразумляет.

Так, например: несчастлив ли ты, обидел ли кто тебя, помер ли кто из родных твоих или сам ты болен, или печален, или грустен без всякой видимой причины (что случается нередко со всяким), – во всем этом ты можешь слышать глас Божий, говорящий тебе, чтобы ты очувствовался, и вместо того, чтобы с надеждою на людей искать себе в них помощи или утешений – в рассеянности и забавах, – обратился в покаянии к Богу и в Нем одном искал утешения и помощи. Или положим, что ты благоденствуешь, т. е. живешь в изобилии и достатке, – все твои дела и обстоятельства в самом лучшем состоянии, и ты не видишь печалей и горестей, но даже нередко видишь радости, и радости иногда даже духовные. Все это глас Божий, говорящий тебе, чтобы ты всем сердцем любил Бога, толико благодеющего тебе, и благодарил Его по силе твоей, и чтобы ты, пользуясь благами мира сего, не забывал радовать и меньших братий Иисуса Христа, т. е. нищих, и не забывал бы истинных благ и радостей небесных и Того, Кто есть Источник всяких благ и радостей. Кто не слыхал и не слышит гласа Божия, говорящего нам чрез разные приключения с нами? – мы слышим, и слышим ясно и внятно; но немногие из нас понимают и делают по гласу Божию. Мы, обыкновенно в печалях и горестях наших, вместо того, чтобы углубиться в себя, ищем рассеяния в суетных занятиях или забавах; и вместо того, чтобы таковые Божии посещения принимать как врачевство и пользовать ими душу свою, мы ищем избавиться от них, и даже иногда ропщем и выходим из себя. Или, по крайней мере, вместо того, чтобы искать утешения в Боге, Источнике всякого утешения, мы ищем в мире и его наслаждениях. А будучи в благополучии и благоденствии, вместо того, более и более любить Бога, как Благодетеля нашего, мы забываем Его, и вместо того, чтобы блага, которые Господь нам дарует, употреблять на пользу общую и для пособия нуждающихся братий наших, употребляем их на свои прихоти и на удовлетворение своих совершенно излишних желаний. Ежели законопреступно и страшно быть невнимательным и не слушать гласа царя земного, то кольми паче грешно и страшно не внимать и не слушать гласа Царя небесного! Таким небрежением и невниманием можно дойти до того, что Бог после многочисленных и непрестанных гласов и призываний Своих наконец отвергнет нас от Себя, как упорных детей, и попустит нам делать все, что мы вздумаем: а от этого может быть то, что ум наш мало-помалу может помрачиться до того, что и самые ужасные, и мерзкие грехи нам покажутся не более как неизбежными слабостями человеческой натуры. И потому, сколько полезно и спасительно быть внимательным ко гласу Божию, столько же гибельно и ужасно не слушать Его и отвращаться от Него.

Совесть – голос Божий в нашей душе

Патриарх Кирилл [3] :

«Пороки, которые разрушают человеческую личность и омрачают человеческие отношения, являются проявлением греха. Грех же есть отказ от Бога, от определенного Им правила жизни, отказ от исполнения Его воли. Каждый человек, который стремится избавиться от пороков, должен преодолеть грех, то есть совершить обратное тому, что сделали первые люди в раю. Такой человек должен поверить в Господа и взять на себя обязательство исполнять Его волю. Без веры и послушания Богу нет спасения. И совершенно не случайно, что именно вера и послушание стали условием и основой того завета или союза, который Бог заключил с Авраамом. Почему Авраам именуется отцом всех верующих? Потому что тот, кто вслед за Авраамом вступает в этот завет с Богом, кто принимает на себя обязательство хранить веру и слушаться Бога, тот и именуется верующим. Собственно, весь мир и делится на людей, которые принимают Бога или Его не принимают; которые готовы слушать Бога и исполнять Его волю, или для которых воли Божией не существует. Но для того чтобы исполнять волю Божию, нужно слышать Божий голос, подобно тому, как слышали этот голос древние пророки, как слышали его святые мужи и жены.

Как же нам услышать этот голос и посредством чего этот голос прозвучит для нас? Господь позаботился о том, чтобы каждый мог слышать Его голос и воспринимать Его волю вне зависимости от образования или начитанности, в том числе в священных книгах – вообще, вне зависимости от любых человеческих преимуществ или недостатков. Сам Господь Свой голос вложил в наше сердце. Голос совести – это и есть голос Божий в нашей душе. Вот почему нужно внимательно слушать этот голос, никогда не пытаться оправдывать себя, если этот голос нас в чем-то укоряет. А мы с легкостью находим оправдание своим плохим поступкам и не любим слышать укоряющий нас голос совести. Мы многое делаем для того, чтобы этот голос либо звучал совсем слабо, либо вообще не звучал, когда разрушаем свою собственную нравственную природу. Именно для того, чтобы люди, даже заглушившие этот Божественный голос в своей душе, имели надежду на спасение, Бог передает Свое слово, Свою волю через Божественное Откровение, которое запечатлено в Священном Писании.

Но и здесь человеческая греховность нередко направлялась на то, чтобы превратным толкованием исказить смысл Слова Божия и тем самым оторвать людей от Бога. И вся история Церкви Христовой – это история борьбы за чистоту Божественного Слова. Почему же именно Церковь боролась и борется за чистоту этого Слова? А потому, что ей вручено это Слово. Божие Слово – это Слово, предназначенное для того, чтобы его хранила Церковь – община верующих во Святую Троицу людей, община, признающая Господа Иисуса Христа Богом и Спасителем. Когда мы говорим о том, что без Церкви нет спасения, мы имеем в виду то, что вне Церкви нет и Божественного Слова, а если оно и есть, то оно очень хрупко и может быть искажено или даже разрушено злой человеческой волей.

Но в Церкви мы имеем еще нечто значительное, что помогает нам откликаться на Божие Слово, – мы имеем реальную Божественную помощь. Слабые и грешные люди имеют возможность опираться на благодатную силу церковных Таинств, через которые каждому из нас сообщается частица Божественной жизни, дается великая Божественная сила, которая помогает и слышать Слово Божие, и исполнять его.

У нас, последователей Господа и Спасителя, есть все для спасения. Мы знаем, что означает спасение. Мы знаем, какими путями нужно идти, чтобы овладеть Божиим Царством, вернуться в рай, из которого были изгнаны первые люди. Господь сообщает нам и силу на этом пути. Остается лишь одно – преодолеть свою собственную слабость, воспитать свой ум, волю и чувства. Каждый знает, что это непросто. Но без такого воспитания достичь чего-то будет невозможно, потому что Бог не спасает нас вопреки нашей воле и нашему желанию. Для того и даются нам спасительные дни Святой Четыредесятницы, Великого поста, чтобы, размышляя о тайне спасения, которую Бог во Христе открыл нам, размышляя о спасении, наследниками которого каждый из нас может стать, мы пытались, опираясь на помощь Божию, превозмогать своими немощными, но реальными силами тяготение греха, преодолевая порок и восстанавливая ту связь с Богом, через которую только и можем обрести спасение. Пусть Господь каждому из нас помогает достойно пройти поприще Великого и спасительного поста».

4) Молитва

Духа Святого можно получить молитвою. Это средство есть самое простое и надежное, которое всякий и всегда может употреблять. Известно, что молитва бывает наружная и внутренняя: т. е. кто молится и кланяется телом, дома или в церкви молится наружно; а кто душой и сердцем обращается к Богу и старается всегда иметь Его в уме своем, тот молится внутренне. Которая из сих молитв лучше, действительнее и приятнее Богу – всякий из вас знает. Вы знаете также и то, что молиться Богу можно всегда и везде, на всяком месте, и даже тогда, когда грех одолевает нас; можно молиться и в работе, и без работы, в праздники и будни, и стоя, и сидя, и лежа; вы это знаете. Но здесь надобно сказать только то, что хотя внутренняя молитва есть самое сильное средство к получению благодати Божией, но не надобно оставлять и наружной молитвы, и особенно молитвы общественной. Многие говорят: что мне ходить в церковь? я могу молиться и дома; там больше нагрешишь, нежели намолишься. Но как вы думаете: что заставляет людей говорить так – справедливость или благоразумие? Совсем нет! а леность и гордость заставляют их так говорить. Конечно, по несчастию иногда случается точно, что, будучи в церкви, согрешишь: но это совсем не от того, что я пришел в церковь, а от того, что я пришел не с таким духом, как должно, и стою в церкви не для того, чтобы молиться, а делаю совсем другое. Да и посмотрите вы на тех, которые не ходят в церковь по сказанным причинам: что? молятся ли они дома? Совсем нет, а если некоторые и молятся, то у многих из них молитва фарисейская. Потому что все их молитвы можно выразить теми же словами, что и фарисей говорил, т. е. Боже, благодарю Тебя, что не такой, как прочие грешники и неправедники. Итак, ходи и на общественные молитвы, и молись дома пред святыми иконами, и не смотри ни на какие умствования умников.

Афонские старцы о молитве

Старец Паисий говорил: «Когда человек духовно здоров и удаляется от людей, чтобы больше помочь людям своею молитвою, тогда всех людей он видит святыми и только самого себя – грешным».