Как быть стоиком: Античная философия и современная жизнь

Разумеется, стоики были не единственными, кто занимался изучением этики, причем древние греки и римляне вкладывали в это понятие несколько иное значение, чем мы сегодня. Современная этика в первую очередь определяет «правильное» и «неправильное» с морально-нравственной точки зрения. А античные философы рассматривали этику гораздо шире, для них она была исследованием того, как жить счастливо — и это считалось наиважнейшим стремлением человека. Но счастливая жизнь (или эвдемония) может быть разной в зависимости от того, какой концепции счастья придерживается человек. На этом месте учения основных эллинистических философских школ расходились. Я считаю, что вам было бы полезно познакомиться с альтернативными воззрениями этих школ. Как и автор книги «Путеводитель по хорошей жизни» Билл Ирвин, я убежден: какую бы философскую систему вы ни избрали в качестве ориентира, важно, чтобы вы выработали собственную жизненную философию — желательно, опираясь на проверенную веками мудрость античных мыслителей. (Хотя, конечно, существуют и плохие «философии», которые не способствуют процветанию ни самого человека, ни человечества.) Не хочу, чтобы у вас сложилось впечатление, будто я говорю: «Либо стоицизм, либо ничего». Но у стоицизма есть несколько замечательных альтернатив, которые могут оказаться близкими лично вам. Сразу предупреждаю, что не буду обсуждать здесь разнообразные восточные философские системы, такие как буддизм, даосизм, конфуцианство и тому подобное. Я недостаточно глубоко знаком с ними, и к тому же о них уже написана масса превосходных книг. Давайте лучше посмотрим на то, что родилось в западной традиции в эллинистический период до возникновения христианства. На рисунке, который вы видите, изображено упрощенное генеалогическое древо[184] основных эллинистических школ, которые были либо сосредоточены на достижении эвдемонической жизни, либо могут значительно помочь нам в этом.

Как видите, все началось с Сократа[185]. На основе различных интерпретаций его учения возникло три школы: Академия Платона, Киренская школа Аристиппа и кинизм Антисфена. Из платоновской Академии выросла перипатетическая школа Аристотеля. Киренская школа привела к возникновению эпикуреизма, а кинизм дал рождение стоицизму, хотя фактические отношения между всеми этими школами не ограничивались линейным происхождением. Они влияли друг на друга на протяжении нескольких веков. Давайте коротко рассмотрим каждую из них — кто знает, может быть, в глубине души вы вовсе не стоик, а киник, перипатетик или, упаси Зевс, эпикуреец!

Сократизм. Об учении Сократа нам известно в основном (но не только) из ранних Платоновских диалогов, таких как «Лахет», «Хармид», «Протагор» и других. Этот философ был основоположником этического рационализма и считал мудрость «высшей добродетелью», поскольку это единственное человеческое качество, которое благотворно при любых обстоятельствах и помогает нам правильно использовать остальные качества. Для Сократа изучение собственной жизни есть моральный императив, и разум служит для этого главным инструментом. Согласно Сократу, эвдемония — это правильная в этическом отношении жизнь, а зло есть результат невежества или отсутствия мудрости — amathia (другими словами, никто целенаправленно не хочет делать злые дела).

Платонизм (Академия). В своих поздних диалогах Платон поддерживал ключевые положения учения Сократа (в частности, то, что эвдемоническая жизнь основана на добродетели), однако добавил ряд метафизических концепций и ввел свою знаменитую теорию идей, где отождествлял идею всеобщего блага с абстрактным божественным разумом, или Богом. Индивидуальное счастье он подчинял общественным нуждам, точнее, нуждам идеального государства, которое должно быть разделено на три сословия (подобно тому, как человеческая душа разделена на три части — разумную, страстную и вожделенную) и во главе которого должны стоять философы (как и у человека, разумная часть управляет страстной и вожделенной).

Аристотелизм (Ликей, перипатетическая школа). Для Аристотеля смысл жизни также заключался в достижении эвдемонии через практику добродетелей (философ выделял двенадцать добродетелей). По мнению Аристотеля, у всего в мире есть свое предназначение: человеческое состоит в применение разума, следовательно, это и есть способ достижения эвдемонии. Но для эвдемонической жизни нам также нужны и внешние блага, такие как благоприятная семейная и социальная среда, образование, здоровье, богатство и даже красивая внешность. Таким образом, способность к эвдемонии зависит не только от человека, но и от удачного стечения жизненных обстоятельств.