Следующая попытка политической эксплуатации легенды о Шамбале имела место в Монголии. Барон фон Унгерн-Штернберг - немец, проживавший в России, был яростным антибольшевиком. Печально известный своей жестокостью, Унгерн убил тысячи китайцев, монголов, русских большевиков и евреев, заработав тем самым себе прозвище "Сумасшедший барон". Унгерн был уверен, что все евреи были большевиками, и что в деле его жизни его ведут тайные силы, исходящие из Тибета.
Сухэ-Батор учредил в Бурятии временное коммунистическое правительство и повёл монгольскую армию против Унгерна. Сухэ-Батор вдохновлял свои войска, обещая им, что, борясь за освобождение Монголии от гнёта, они переродятся в воинов армии Шамбалы.
После взятия японцами Внутренней Монголии в 1937 году Япония также начала использовать легенду о Шамбале для своей политической выгоды. Чтобы добиться преданности монголов, велась пропагандистская кампания, утверждавшая, что именно Япония являлась Шамбалой.
В книге 1922 года "Звери, люди и боги" Фердинанд Оссендовский (1876-1945) - польский учёный, проживший большую часть жизни в России, описал свои путешествия по Внешней Монголии. Хотя тексты, относящиеся к тантрической системе Калачакры, никогда не описывали Шамбалу как подземное царство, в докладе Оссендовского есть явная параллель содержащемуся в этих текстах описанию того, как правитель Калки из Шамбалы приходит на помощь миру, с тем, чтобы остановить войну, ведущую к концу света. Появление здесь Агарти так или иначе примечательно. Это название не появляется в литературе, посвящённой системе Калачакры.
Впервые слово "Агарти" (Agharta, Asgartha, Agarthi, Agardhi) появилось во французском романе "Сыновья Бога" ("Les Fils de Dieu"), написанном в 1873 году писателем Луи Жаколио. В последующем, особенно в материалах Аненербе, Агарти переходит в Агарту. Мы же будем пользоваться и тем, и другим именем "Колыбели человечества". Другой французский писатель - Джозеф-Александр Сэнт-Ив д`Альвейдр добавил легенде об Агарти популярности, упомянув о ней в своём романе 1886 года "Миссия Индии в Европе" ("Mission de l'Inde en Europe"). Там он описывает Агарти как подземное царство, на территории которого находится некий университет, являющийся хранилищем секретного знания.
Объяснением появления феномена Агарти так или иначе может служить то, что Оссендовский использовал миф об Агарти, чтобы завоевать симпатию Унгерна. Барон Унгерн, без сомнения, отождествил бы материалистические силы Антихриста, которые Агарти помог бы одолеть, с большевиками, против которых он воевал. Так же как Сухэ-Батор использовал легенду о Шамбале для того, чтобы сплотить свои войска, Унгерн мог подобным образом использовать историю Агарти для собственной выгоды. Если эта догадка верна, мы можем проследить отсюда возникновение иной версии легенды о Шамбале, версии, представляющей Шамбалу скорее в неблагоприятном свете.
На поиски Шамбалы отправлялся и Рерих (1874-1947), известный русский художник (не русский, а еврейский, прим. К.М.) и страстный последователь теософии. Рериха, возможно, частично вдохновил своей книгой Грюнведэль. Книга называлась "Путь в Шамбалу" и содержала перевод "Путеводителя по Шамбале" ("The Guidebook to Shambhala"), написанного в середине XVIII века Третьим Панченламой (1738-1780). Панчен-лама, однако, объяснил, что путешествие в Шамбалу невозможно осуществить одним лишь передвижением в пространстве. Чтобы достичь этой сказочной страны, необходимо выполнить огромное количество духовных практик. Другими словами, путешествие в Шамбалу представляет собой не что иное, как внутренний духовный поиск. Однако это объяснение, похоже, не удержало отважных путешественников, какими являлись Рерихи, от попыток достичь Шамбалы, попросту добравшись туда пешком или верхом.
В противовес представлению о Шамбале Рериха как о благой земле, те, кто придерживается альтернативной версии, делают ударение на тех аспектах легенды, которые связаны с апокалипсисом. Они ассоциировали Шамбалу, главным образом, с разрушительными силами возрождения, которые уничтожат устоявшиеся старомодные взгляды и установят новый мировой порядок. Таким образом, разрушительная сила Шамбалы, в конечном счёте, благостна. Эти версии также происходят из теософии.