По мифу о "космогоническом нырянии" см. наше исследование Le Diable et le Bon Dieu в: Zahnoxis, pp. 80-130. Версии евразийских народов приведены и проанализированы В. Шмидтом в тт. 9-12 его Ursprung der Gottesidee; ср. его обзор в т. 12, стр. 115–173. Следует добавить, что мы не всегда согласны с историческим анализом и выводами этого автора.[771]
Об Эрлике, боге смерти в палео-тюркских надписях см.: Annemarie v. Gabain. Inhalt und magische Bedeutung der alttiirkischen Inschriften. — Anthropos, 48 (1953): 537-56, особ. р. 540 sq.
§ 245
О различных формах шаманизма — в Северной и Центральной Азии, в Северной и Южной Америке, в Юго-Восточной Азии и Океании, в Тибете, в Китае и у индоевропейцев — см. нашу работу Le Chamanisme et les techniques archaiques de l'extase (2e ed., 1968). Первые шесть глав посвящены шаманизму Центральной Азии и Сибири (стр. 21-210). Из важных работ, появившихся после этой книги, выделим: У. Dioszegi (ed). Glaubenswelt und Folklore der sibirischen Volker (Budapest, 1963), девять очерков по шаманизму; Carl-Martin Edsman, (ed). Studies in Shamanism (Stockholm, 1967); Anna-Leena Sukala. The Rite Technique of the Siberian Shaman. — FF Communications, nr. 220 (Helsinki, 1978).
Общий очерк дает У. Харва в: Rel. Vorstell., pp. 449–561. Вильгельм Шмидт подытоживает свои идеи относительно шаманизма у пастушеских народов Центральной Азии в Ursprung der Gottesidee, vol. 12 (1955), pp, 615–759. См. также: J.-P. Roux. Le nom du chaman dans les textes turco-mongols. — Anthropos, 53 (1958): 133-42; idem. Elements chamaniques dans les textes premongols. — ibid., pp. 440-56; Walter Heissig. Zur Frage der Homogenitat des ostomongolischen Schamanismus. — Collectanea Mongolica, Wiesbaden, 1966; idem. Chamanisme des Mongols. — Les religions de la Mongolie, pp. 351-72; La repression lamai'que du chamanisme. — ibid., pp. 387–400.
О болезни и инициатических снах шаманов: Eliade. Le Chamanisme, p. 44 sq.; idem. Mythes, reves et mysteres (P., 1957), p. 110 sq. Отнюдь не будучи невротиками (как утверждали многие ученые, от Кривушапкина в 1861 г. до Олмаркса в 1939), шаманы превосходят свое окружение в интеллектуальном плане. "Они главные хранители богатой устной литературы: поэтический словарь якутского шамана содержит примерно 12000 слов, тогда как в обычной речи — единственно доступной всей общине — слов не более 4000. Шаманы демонстрируют далеко не ординарную память и способность владеть собой. Они могут исполнить свой танец на очень ограниченном пространстве в юрте, переполненной зрителями, причем никого не толкнут и даже не заденут, хотя их одежды отягчены 30–40 фунтами железа в форме дисков и других предметов" (Mythes, reves et mysteres, p. 105). Перевод книги Г.В. Ксенофонтова на немецкий язык сделали Л. Friedrich, G. Buddress: Schamanengeschichten aus Sibirien (Mtinchen, 1956). О публичной инициации бурятских шаманов см. источники, приведенные и прокомментированные в: Le Chamanisme, pp. 106–111 (p. 106, п. 1 — библиография).[772]
§ 246
По мифам о происхождении шаманов: L. Steinberg. Divine Election in Primitive Religions. — Congres International des Americanistes, session 21, pt. 2, (1924), GOteborg, 1925, pp. 472–512, особ. р. 474 sq.; Le Chamanisme, p. 70 sq.
О жертвоприношении лошади на Алтае: W. Radlov. Aus Sibirien: lose Blatter aus dem Tagebuche eines reisenden Linguisten (Leipzig, 1884), vol. 2,[773] pp. 20–50, краткое изложение в: Le Chamanisme, pp. 160–165. Исторический анализ связи между Тенгере Кайракан, Бай Ульгеном и шаманским жертвоприношением лошади см.: ibid., pp. 166–167.
Об экстатических нисхождениях шаманов в преисподнюю: Le Chamanisme, pp. 167–178. Ср.: Jean-Paul Roux. La mort chez les peuples altaiques anciens et medievaux (P., 1963); idem. Les chiffres symboliques 7 et 9 chez les Turcs non musulmans. — RHR, 168 (1965): 29–53.