Говорят также, что обращение к религии есть "дань моде". Быть может, в отношении многих поверхностных умов это и справедливо. Но "мода" далеко не всегда играет только отрицательную роль. Разве не она помогла огромному числу людей понять и оценить иконопись и древнюю церковную архитектуру? И вообще, не примечательно ли, что "мода" возникла именно на то, что старались уничтожить так долго и упорно? А ведь мода часто есть не что иное, как упрощенное отражение глубинных процессов, протекающих в недрах общественного сознания.
Знаменитый физик Макс Борн, говоря о пропасти, в которую катится цивилизация, подчеркивал, что только религиозные идеи могут вернуть здоровье обществу. "В настоящее время, - писал он, - только один страх вынуждает людей сохранять мир. Однако такое положение неустойчиво и должно быть заменено чем-либо лучшим. Нет необходимости искать где-то далеко принцип, который мог бы стать более прочной основой для устройства наших дел... В нашей части мира этот принцип содержится в христианской доктрине, Мохандасу Ганди удалось воплотить его в жизнь"\24\.
Итак, можно считать очевидным, что люди, говорящие о "гибели религии", либо близоруки, либо намеренно закрывают глаза на действительность, либо, наконец, являются жертвой дезинформации.
Сегодня как никогда актуально звучат слова апостола Павла, сказанные две тысячи лет назад: "Нас почитали умершими, но вот - мы живы".
ВВЕДЕНИЕ
/1/. John Cogley. Religion in a Secular Age. New York, 1969. P. 135. См. также: M. Eliude. The Secred in a Secular World. - "Cultural Hermeneutics": 1973, P. 104. Об этом говорит даже такой "свободомыслящий" автор, как Эшли Монтегю (А. Montagy. Man: His First Million Years. New York, 1957. P. 181). Термины "религия" и "вера" настолько близки по смыслу, что их, как правило, считают синонимами. Психоаналитик Эрих Фромм пишет: "Под религией я понимаю любую разделяемую группой систему мышления и действия, позволяющую индивиду вести осмысленное существование и дающую объект для преданного служения" (Э. Фромм. Психоанализ и религия. - В сб.: Сумерки богов. М., 1989. С. 158). Однако речь здесь идет скорее о "вере" в широком смысле слова в то время как "религиозная вера" есть богопочитание, обращенное к высшем Началу (в отличие от неоязыческих верований, обожествляющих земные объекты).
/2/. A. Camus. Essais. Paris, 1965. P. 240.
/3/. Э. Фромм. Цит. соч. С. 161.
/4/. Об этом эпизоде см.: И. Вороницын. История атеизма. М.: 1930, с. 233.
/5/. О Конте и его "религии" см.: Bл. Соловьев. Собр. соч. Т. IX. С. 172; о "монистической церкви" см.: Н. М. Соловьев. "Научный" атеизм. М., 1915. С. 18 сл. и у самого Э. Геккеля (Мировые загадки/ Пер. с нем. СПб., 1906. С. 173); символ веры Дж. Хаксли изложен им в книге: J. Huxley. Religion Without Revelation 1957. P. 181.
/6/. См.: С. Булгаков. Два града. Т. 2. М., 1911. С. 176.
/7/. А. В. Луначарский. Письмо в редакцию.- "Образование". 1908. Номер 1. С. 163.
/8/. См.: Н. Бердяев. Марксизм и религия. Прага, 1929. С. 7.
/9/. Богиню разума в обрядах этого культа изображала французская актриса. См,: А. Олар. Христианство и Французская революция/ Пер. с фр. М., 1925. С. 65; Свящ. В. Рыбаков. Религиозное состояние Франции во время революции. - "Странник". 1914. Номер 10. С. 234.
/10/. W. Hoking. The Meaning of God in Human Experience. London, 1912. P. VI.
/11/. Подобные настроения нашли отражение в работах ряда современных западных богословов (У. Гамильтон, X. Кокс, Дж. Робинсон).
/12/. Современные богословы справедливо говорят о преимуществах Церкви, находящейся в "диаспоре" (то есть несущей свободное свидетельство о Христе в мире), перед ее внешним "триумфализмом", который обладал большой притягательностью для христиан в прошлом. См.: John Cogley. Religion in a Secular Age. p. 140-143.
/13/. J. Cogley. Idem. P. 155. Немецкий исследователь религиозной психологии В. Трильхаас отмечает, что "религия - не только самая внутренняя область человеческой природы, но и самая индивидуальная" (V. Trillhaas. Die Innere Welt. Munchen, 1953. S. 5).
/14/. См.: А. Донини. Люди, идолы и боги. Очерк истории религии/ Пер. с ит. М., 1962. С. 8. Более поздние данные мало меняют картину. См. Приложение 1.
/15/. История обращения к вере властителей умов нашего столетия рассказана в книге, вышедшей под ред. Ф. Лелотта (Convertis du XX siecle. Paris, 1955-1956. V. 1-3).
/16/. Ч. Таунс. Слияние науки и религии/ Пер. с англ. - В кн.: Диалоги. М., 1979. С. 61.
/17/. См.: В. Зеньковский. История русской философии. Т. 1-2. Париж, 1948-1950; П. Зернов. Русское религиозное возрождение XX века. Париж: YMCA, 1974; М. Schoof. Przelom w teologii katolickiej. Krakow, 1972; W. Nicholls. The Pelican Guide to Modern Theoligy. London, 1971. V. 1-3; J. B. Agus. Modern Philosophies of Judaism; P. S. Surma. Hinduism through the Ages. Bombay, 1956.
/18/. См. статьи: А. Л. Казем-Бека ("Журнал Московской Патриархии". 1965. Номер 7; 1966. Номер 4); М. Novak. The Open Church. London, 1964; A. Kloosterman. Contemporary Catholicism. London, 1972.