Искусство и религия (Теоретический очерк)

Взаимодействие различных форм общественного сознания на протяжении истории было обусловлено многими объективными обстоятельствами. Оно определялось, в частности, тем, насколько вычленилась, специализировалась та человеческая деятельность, которая специфична для каждой из исследуемых форм сознания, насколько она получила свое институциональное закрепление в определенных социальных учреждениях и организациях. Поскольку в первобытном обществе такой специализации еще не произошло (или она была в зародыше), вряд ли можно говорить о взаимодействии в ту эпоху искусства и религии как сформировавшихся форм сознания, существующих отдельно одна от другой. Здесь речь может идти лишь о взаимодействии отдельных элементов или сторон единого, целостного (и в этом смысле - синкретического) образования, именуемого духовной жизнью первобытного общества. Практически это означал?, что эстетическая и религиозная деятельность людей еще не „разошлись", не обособились и реализовались в системе целостного мифологически-обрядового комплекса. Однако из факта древнейшей нерасчлененности эстетической и религиозной (культовой) деятельности не следует вывод, что один из этих видов деятельности возник из другого, один породил другой. Главная мысль автора, которую он стремится доказать в первой главе настоящей работы, состоит как раз в том, что социальные потребности, породившие зачатки искусства и религии, были не только отличны, но в определенном смысле даже противоположны. Поэтому атеистическая критика „магической" концепции происхождения искусства должна, на наш взгляд, заключаться не в том, чтобы искусственно пытаться отделить первобытную художественную деятельность от магической, религиозной, „развести" их во времени и в пространстве, а в том, чтобы показать, как, вырастая из принципиально различных социальных потребностей и играя в силу этого разную социальную роль, художественное и религиозное освоение мира реализовалось в первобытную эпоху первоначально в одной нерасчлененной системе практически-духовной деятельности, которую представлял собой мифологически-обрядовый комплекс. В последующие исторические эпохи в классовом обществе взаимодействие форм общественного сознания в значительной мере определялось их внутренним содержанием, т. е. содержанием той деятельности, которая была специфична для определенного вида духовного производства. В этой связи тесное взаимопроникновение, подчас даже слияние искусства и религии на протяжении длительного исторического периода, особенно в эпоху средневековья, объясняется в значительной мере некоторыми общими особенностями эстетической и религиозной деятельности, искусства и религии, которые следует учитывать, ни в коей мере не игнорируя при этом принципиальных, коренных различий между ними. В чем состоят некоторые общие особенности указанных форм общественного сознания? Прежде всего вспомним известное высказывание К. Маркса, который теоретическое, научное освоение мира отделял от художественного и религиозного. При этом и художественное, и религиозное освоение мира Маркс называл „практически-духовным" его освоением [1]. Как следует понимать это чрезвычайно интересное высказывание Маркса? В советской литературе есть разные мнения на этот счет. На наш взгляд, Маркс отделяет здесь теоретическое освоение мира с помощью абстрактных категорий от „практически-духовного", имея в виду, в частности, что последнее требует воспроизведения действительности в чувственно-наглядных предметных образах, которые находят свое воплощение в тех или иных материальных формах. Специфика искусства в этом плане общеизвестна и не требует подробного анализа. Образный, чувственно-наглядный характер религиозных мифов важен для понимания специфики религии и выявляет некоторые важные особенности происхождения и эволюции веры в сверхъестественное.

[1 См.: Маркс К., Энгельс Ф. Соч., т. 12, с. 728.]

Для того чтобы сверхъестественная сущность стала предметом поклонения масс, ее необходимо представить в чувственно-конкретной, образной форме, которая чаще всего объективирована в определенных культовых объектах (фетиш, скульптурное изображение бога, икона и т. п.). Эта форма может быть зооморфной, или терраморфной (на ранних этапах развития религии), или позднее - антропоморфной, но во всех случаях люди поклоняются лишь богу или духу, который предстает перед ними в наглядном облике. Лишь богословы, на определенном этапе развития той или иной религии, создают абстрактные определения и формулы для обозначения божества.