После достижения состояния, описанного в двенадцатом стихе, практикующий должен работать над увеличением своего знания вместе с упражнениями йоги. Знание здесь относится к базовой философии о Высшем Сознании. Йог должен овладеть этим знанием практикой повторяющегося изучения писаний и Вед. Этот процесс называется ведантистами «медитацией отражения и размышления (манана и ндидхьяса)». В ходе этого процесса в уме появляются зачатки впечатлений духовного знания. Йог испытывает странное чувство в этом состоянии во время практики Абсолютной Задержки. Ум освобождается ото всех изменений вызванных влиянием органов действий и чувств. Что происходит при этом с умом?
Обычно практикующий испытывает в этом состоянии страх. Поэтому он может сконцентрировать ум на приятных мыслях или воплощении божественной персоны. Таким образом он может стремиться к счастью. Обычно действия ума нисколько не уменьшаются таким способом. Поэтому данное состояние не сохраняется навсегда.
С другой стороны, если у практикующего есть достаточное знание Высшего Сознания, ум не изменяется под действием органов действий и чувств. Его ум прямо идентифицирует себя с истинной природой Я. Благодаря тому факту, что Я всегда в блаженстве, йог сам становится бесконечной радостью. Патанджали так написал об этом:
«Тадаа драстух сварупе авастаанам» Правило 3, Часть 1, Йогасутры.
Мы должны отметить, что Шанкара использовал слова «маха матинаам» чтоб донести ту мысль, что только практикующий с совершенной мудростью сможет достичь такого состояния. Так же следует отметить, что Радость в этом состоянии не будет отличаться от ощущения Я. Поэтому Шанкара говорит, что это состояние неописуемо.
Так, в действительности, пути Трёх Замков и Абсолютной Задержки ведут в конце концов к ощущению Истинного Я. Это конечная цель Пути Абсолютной Задержки.
4. РАДЖА ЙОГА – ЦАРСКИЙ ПУТЬ
Три описанных до этого пути йоги включали контроль дыхания (пранаяма), а так же концентрацию ума на определенной цели. Далее следует описание совсем иного пути. Это глубокий анализ Истины и самоконтроль ума.
Объяснение: Этот стих поистине странный! Дано указание на Царский Путь, но ни слова о том, что это такое. То, что не составляет путь, было частично перечислено, но не то, чем он является. Обычно йогический путь содержит хотя бы одну практику: однонаправленный взгляд, умственный замок, контроль дыхания, концентрацию, медитацию и т.п. Шанкара говорит, что Царский путь ничего подобного не требует. Как тогда это может быть практикой йоги? Если это не практика йоги, то как можно называть это Царём различных видов йоги?
Ответы на вышеприведённые вопросы находятся в самих вопросах. Давайте обсудим каждый вопрос.
1. Взгляд не должен быть однонаправленным. Другими словами, наш взгляд не должен быть направлен в этом видимом мире ни на один предмет, который мог бы выступать как потенциальная цель. Если мы всё уберём, что останется? Только Наблюдатель. Это первый атрибут Царского Пути. 2. Нет нужды блокировать ум. Раздумья блокируют ум. Раздумья ума основываются на информации из десяти источников – от пяти органов чувств и пяти органов действий. Нет другого объекта кроме этих десяти источников во всём творении. Что случится, если всех их избегать? Останется Мыслитель. Это второй атрибут Царского Пути. 3. На самом деле нет двух различных начал, таких как Наблюдатель и Мыслитель. Они одно и то же. И Он всегда там. Он везде. Поэтому связанная с Ним йога не ограничена каким-либо временем или местом. Это третий атрибут Царского Пути. 4. Контроль ветра, концентрация, медитация и так далее относятся к уму и дыханию. Они не относятся к Наблюдателю. Поэтому нет особой необходимости отмечать, что они не формируют часть Царского Пути. Всё это было сказано лишь для раскрытия темы.
Из вышесказанного можно сделать заключение, что Царский Путь обеспечивает возможность достижения состояния Наблюдателя, у которого нет цели для наблюдения или же Мыслителя, у которого нет объекта осмысления.
Из того факта, насколько привлекательно описал Шанкара этот путь, а так же из данного ему имени «Царский», мы можем сделать вывод, что Шанкаре этот путь очень дорог.