Закон приоритетности серьезного - любая комическая версия нарратива во времени следует за серьезной его версией.
Закон непротиворечивости - если два абзаца противоречат один другому, то один из них является позднейшей вставкой.
Закон неповторяемости - в тексте не должно быть повторов, хотя, к примеру, в «Одиссее» масса повторов.
Закон неотступлений - любое отступление от основного действия добавлено позднее. Правда, «Тристам Шенди» состоит только из отступлений.
Нас в принципе должно интересовать подобное внимание к самым «приближенным к читателю» формам, поскольку предположительно именно они с наибольшей приближенностью отражают массовое сознание.
Эмигрировавшие в США Петр Вайль и Александр Генис сделали попытку создать модель мира шестидесятых годов (Вайль П., Генис А. 60-е. Мир советского человека. - М., 1996). Они отмечают массу интересных характеристик, которые не всегда сходятся в единую модель. Но они и не ставили такой задачи. Многие из них важны именно в плане переноса в область паблик рилейшнз. Так, к примеру, речь идет о роли спорта - весьма важного компонента для международного имиджа державы. Особенности спорта они подчеркивают следующими словами: «В рекордах есть неодолимая привлекательность очевидного факта. Можно еще поспорить о преимуществах той или иной социальной системы, но совершенно бесспорно, что Валерий Брумель прыгнул выше Джона Томаса, Игорь Тер-Ованесян дальше Ральфа Бостона, а Юрий Власов поднял штангу тяжелее, чем Пауль Андерсон» (С. 206). И далее: «Спортивные кумиры ближе и понятнее других - политиков, писателей, ученых. Чемпионы делают то же, что от природы умеет каждый, просто лучше. 60-е дали новых спортивных идолов - отличных от прежних».
Вероятно, некоторые характеристики несколько условны, о них можно спорить. Но как тенденции они явно присутствуют: «Эрудиция в России - отличительное свойство интеллигентского сословия. Как голубая кровь, она отделяет избранных от плебса. Но в 60-е стало модно не знать. Появился культ романтического невежества. Ценилось лишь свежее, чувственное восприятие. Вычитанное знание ощущалось банальностью. Стиль требовал носить не очки, а бороду» (С. 67).
В этом плане возникает интересная и значимая проблема заимствований, в этой новой ситуации заимствовалось то, что ей больше соответствовало. «Хемингуэй существовал не для чтения. Важны были формы восприятия жизни, выстроенные писателем. Формам можно было подражать. В них можно было влить свой контекст. 60-е не просто реабилитировали некогда запретного Хемингуэя. Они перевели на русский не столько его книги, сколько стиль его жизни. При этом писателем распоряжались с тем произволом, который может оправдать только любовь. Подражание Хемингуэю началось с внешности. Можно сказать, что 60-е вообще начались с проблем моды. Стиляги были первыми стихийными нонконформистами» (С. 65). Мы подчеркнем еще и то, что здесь вновь возникает проблема иной активности потребителя художественной коммуникации. Именно на него «перетягивается» основная роль.П. Вайль и А. Генис прослеживают параллельное развитие в ряде других знаковых областей. «Стиль эпохи требовал легкости, подвижности, открытости. Даже кафе стали на манер аквариумов - со стеклянными стенами всем на обозрение. И вместо солидных, надолго, имен вроде «Столовая № 43», города и шоссейные дороги страны усыпали легкомысленные «Улыбки», «Минутки», «Ветерки» (С. 126).
Соответственно происходит перераспределение в сторону легкого искусства, в то время как сталинская культура была четко сориентирована на произведения высокого жанра. «Приоткрытые границы впустили зарубежное искусство. Доступность образцов, как это всегда бывает, не повысила уровень потребления, а снизила уровень подражания. В эклектике 60-х возникла советская массовая культура - гитарные песни, интимные стихи, модная одежда, молодежный жаргон, «Голубые огоньки», легкая мебель. И главное - эстрада. Характерно, что наиболее массовое из всех искусств в России было занято голосами западной ориентации. В эпоху западничества нерусская интонация стремительно распространилась по стране. Особую роль в этом сыграла Эдита Пьеха» (С. 233).