примыкают к вышеуказанным.
Представители этих позиций общаются в своем кругу, пишут для
своих аудиторий. Спора между позициями практически нет, разве что
презрительные замечания относительно чужаков в качестве сигнала «я
— свой и тоже от них отмежевываюсь».
Можно ли и нужно ли способствовать общему разговору,
дискуссиям между позициями? Сомнительно, что следует начинать
спор ради спора. Нужна какая-то горячая тема, когда никто уже не
может «отсидеться», не попытавшись заявить свою позицию в ее
обсуждении. К вопросам общего философского спора, условиям его
возникновения вернемся позже. Посмотрим вначале, как современные
российские философы, явно из разных позиций и явно не худшие,
пытаются начать разговор о своем предназначении в текущее «скудное
время».
256
Растерянность, амбиции и ростки понимания
Любопытной и показательной является видеозапись Круглого стола
с темами «Зачем философ в скудное время?» 70 и «Зачем философ
современности?» 71 , организованного Европейским университетом
в Санкт-Петербурге и Открытым философским факультетом 19 марта
2016 г.
Каждый из множества участников вынужден был за считаные
минуты выразить свои мысли и чувства, а ведь это гораздо больше
говорит о людях и настроениях, чем пространные тексты,
подготовленные для публикации. Хаос и разноголосие, сбои
коммуникации нормальны для такого рода собраний, тем более, когда
люди собираются в первый раз. Пересказывать речи — неблагодарное
занятие.
Отмечу только два основных настроя, которые систематически сталкивались.
Первый включает растерянность, признание своего и общего
непонимания происходящего, призывы к «скромности», отказ от
«первичности» и слишком высоких претензий философии. Здесь
плачевное состояние философии вполне соответствует «скудному
времени»: «исчрепанность всего того, что вдохновляло», «философия
разжалована из царей», «философ — это только слушатель и
артикулятор», «непонятно: сейчас сумерки заката или сумерки
рассвета», «философия только подшита к поэзии», «у философии есть
конкуренты, и они успешны», «философия не дает понимания мира
исторической действительности», «нужен образ зомби, у которого нет
опыта сознания», «философ способен только сохранять верность
(непонятно чему — Н. Р.) и мотать головой»,
«институционализированная философия слепа» и т. д., и т. п.
Самуничижительным и упадочным настроениям, которые, в целом,
доминировали, противостояли весьма высокие амбиции, что
выражалось в таких словах: «начало философии — преодолеть хаос и
смуту», «философия должна решать судьбы человечества»,
«философия — истина в режиме откровения», «философ должен быть
смелым», «каждый философ должен написать трактат, как жить
каждому человеку», «философия должна заявить о своей нужности
наукам, чтобы возглавить и этот процесс; но как это сделать, я не
понимаю».
Иногда перепады от уничижения философии и философов до
возвеличивания совмещались в одном и том же выступлении, даже
в одной и той же фразе. Такой феномен вполне соответствует
синдрому «геокультурного невроза», характерному для российского
70 https://www.youtube.com/watch?v=0C1-xdCIU9Y
71 https://www.youtube.com/watch?v=s40decxEXMI
257
менталитета [Розов, 2011, гл. 12]. Если бы обсуждение этим и
ограничивалось, то не стоило бы здесь привлекать к нему внимание.
Однако прозвучала еще одна нота, в которой были выражены важные
и нетривиальные проблемы, стоящие перед сегодняшней философией.
«Мы живем в глобальном мире, и это мир миров», «нужно
преодолеть европоцентризм как картезианский колониализм», «чужой
мир становится объектом, но это неправильно», «нужно найти
в источнике всеобщности возможность разных разумов». Эти и
подобные им тезисы далеки от ясности, но все же показывают
достигнутое понимание того, что в современном глобальном мире уже
нельзя игнорировать полисубъектность, культурное и ценностное
разнообразие с закономерной и возобновляющейся конфликтностью.
С одной стороны, сама суть и природа философии, претендующей
на разработку всеобщих оснований суждений и действий, ставится под
вопрос при действительном признании этой «множественности
разумов». С другой стороны, потребность в сосуществовании,
в устойчивом разрешении конфликтов требует не только переговоров
и торга, но и общих оснований. Как их найти, не впадая в обычный
европоцентристсткий «колониализм», — большая принципиальная
задача, перекликающаяся с проведенными в главе 14 рассуждениями о
необходимости производства и обоснования новых социальных
порядков.
Сходные идеи, часто выраженные в понятиях «толерантности»,
«диалога» и «полилога», высказываются на страницах философских
журналов:
«Сегодня реальный диалог, скорее — соперничество, открытое или
скрытое навязывание ценностей Запада и Востока друг другу, их
столкновение на уровне диалектической борьбы и конфликта. Но диалог
не есть простое отстаивание и консервация своей позиции с
толерантностью к другой. Толерантность должна быть результативной,
способом прислушивания к позиции чужого, совершенствования своего
понимания и подхода. Результат диалога и полилога должен вылиться