В других прибрежных поселениях находят святилища в честь морской богини типа Венеры-Астарты. Похоже, это указывает на ассимиляцию, о чем свидетельствуют храмы Гадеса и Вильярикоса, статуи Танит, храмы Крона-Молоха и Мелькарта в Гадесе, где жрецы служили на восточный манер. Статуэтка Деметры, найденная в захоронении Галеры, имеет прототипы в Хагии Эйрене (Кипр) и Солунто (Сицилия). Это свидетельствует о восточном проникновении в местную религию.
Культ быка имеет древнее средиземноморское происхождение. На полуострове, где его можно проследить вплоть до Гериона, об этом свидетельствуют головы быков, найденные в святилищах Балеарика (Костич) и Андалузии.
В рамках культа голубя, где эта птица персонифицирует богиню-мать плодородия, жрецы и верующие дарят птиц божеству.
Средиземноморская идея символизируется также большим количеством избражений львов, монстров, сфинксов и других животных. Об этом же говорят святилища Испанского Леванта, посвященные Артемиде Эфесской, Зевсу и Крону-Сатурну.
Крылатые богини на керамике Эльче приписываются эллинской традиции, так же как и рельефные изображения Пофнии Ферон и Пофнии Гиппон. Женщина-укротительница из Эльче изображена между головами вздыбленных лошадей. Эта сцена является отражением рельефа из храма «В» в Приньясе, датированного концом VII века до н. э., и еще одним изображением из Аркадеса на Крите. Это же божество можно видеть на серьгах из Сантьяго-де-ла-Эспада. Ее мужской аналог запечатлен на множестве различных рельефов, главным образом в Иберийском регионе (Вилья-рикос, Сагунт, Могон и Балонес), хотя он также встречается и в кельтском.
Святилище Эль-Сигарралехо посвящено Пофнию Гиппону, чей торс был найден возле отколотой руки, держащей голубей. Некоторые богини из Эльче и одна из Сантьяго-де-ла-Эспада соответствуют прототипу, найденному в святилище Артемиды Орфийской из Спарты.
Соединение средиземноморской и кельтской религий иллюстрирует «бронза Каррьясо», на которой изображено божество, появившееся от союза двух птиц и держащее в каждой руке треугольник. Эта фигура считается богиней плодородия, возникшей на основе идентификации богинь Хатор и Исиды. Треугольники схематически изображают цветок лотоса, а птицы олицетворяют кельтский солнечный корабль. Соединение этих двух элементов, возможно, произошло в пограничной зоне, по всей видимости в Тартессе, чем можно пояснить появление восточных символов на изделиях из кости Восточной Кармоны, на котлах с грифонами, а также изображение грифона над лотосом на поясе из Алиседы, о котором мы расскажем позже. На этом поясе, как и на брошке из Ивисы, датированной периодом между 650-м и 600 годами до н. э., изображено святое дерево. Это же дерево можно видеть на расписной керамике из Азалии и на диске из Деспеньяперроса.
Большое значение для понимания иберийской религии имеет фиал из Тивиссы. Он сделан из позолоченного серебра с головой льва в центре, вокруг которой выгравированы различные сцены. На одной загробному божеству (Аиду) кто-то предлагает символ бессмертия, на другой кентавр — сын Земли, а также павшее тело, дикая кошка и несколько кабанов. Следующую группу составляют три демона (подобно этрусским ларам), один из которых приносит в жертву овцу, другой собирает ее кровь, а третий держит треногу для сжигания благовоний. Иберийские параллели этой сцены можно видеть на кольце из Тивиссы, на вазах из Эльче и на серьгах из Сантяго-де-ла-Эспада. Сцена охоты, где изображен всадник с копьем и щитом, скачущий ко льву, раздирающему кабана, как и адский характер головы льва в центре фиала, отражают похоронную символику.
Несмотря на свое восточное происхождение, тивисский фиал считается местным произведением, которое можно датировать периодом между IV веком до н. э. и началом II века до н. э., когда сам город был уничтожен.
Нам известно несколько святых мест на юге и в Испанском Леванте, где поклонение природе превалировало над конкретными формами антропоморфной религии. Эти места представляли собой многопрофильные населенные центры, служившие религиозным, политическим, социальным и художественным целям.
Тот факт, что эти святилища посещались паломниками, подтверждает ряд находок, отличающихся с художественной точки зрения от официального стиля этих святилищ. Кроме функций храма, это место служило также казной, где хранились подношения верующих. Вполне возможно, что Damas (Дамы), делающие пожертвования, не являлись постоянными жрицами, а выполняли временные монашеские церемониальные функции.