И цветы расцвели...

«В таком случае, - сказал Банкей, - он не может быть частью твоей истинной природы. Если бы он ей был, ты мог бы показать мне его в любое время. Ты не родился с ним. Он не достался тебе от родителей - поэтому, скорее всего, он проникает в тебя извне. По­пробуй, как только почувствуешь его внутри, бить себя палкой до тех пор, пока характеру не станет невмоготу и он не убежит».

Истинная природа - это ваша вечная природа. Ее нельзя то иметь, то не иметь, она непреходяща, она – это вы. Разве она может исчезать и появляться? Это ваша сущность. Эта самая ваша основа. Она не может то быть, то не быть; она есть все­гда.

Именно это должно быть критерием для того, кто ищет истину, природу, дао: мы должны найти в своем существовании то, что не исчезает никогда - то, что было до нашего рождения, то, что оста­нется и после нашей смерти. Это и есть центр.

Периферия изменяется; центр всегда абсолютно вечен: он вне времени, ничто не в силах ни повлиять на него, ни изменить его, ни даже затронуть его; он недоступен для внешнего мира.

Придите к морю и посмотрите на него. Вы увидите миллионы волн, но глубоко в своих глубинах море пребывает спокойным и ти­хим, погруженным в медитацию; волнение лишь на поверхности, лишь на поверхности, где море соприкасается с внешним миром, с ветрами. В глубине же, само по себе, оно неизменно, нет ни ряби, ничего не меняется.

Так же и вы. Лишь на поверхности, где вы соприкасаетесь с дру­гими, есть волнение, беспокойство, гнев, привязанность, жадность, похоть - лишь на поверхности, где ветра встречают и касаются вас. Оставаясь на поверхности, вы будете не в силах остановить это веч­ное волнение; оно будет всегда.

Многие люди пытаются внести изменения там, на периферии Они борются с этим, пытаясь не допустить ни единой волны. Но от их борьбы волны лишь усиливаются, потому что когда море борется с ветром, волнение на его поверхности усиливается: теперь уже не только ветер способствует этому, но и само море: на поверхности будет царить полный хаос.

Все моралисты пытаются изменить человека на поверхности. Ваш характер - это периферия: вы не привносите в этот мир никако­го характера, вы приходите в него без характера, как чистый лист, и все то, что вы зовете своим характером, было написано на этом лис­те другими. Ваши родители, общество, учителя, учения - все это обусловливание. Вы приходите в мир чистым листом, и все, что на­писано на вас, исходит от других; поэтому единственный путь уз­нать, что такое природа, что такое Брахма, что такое Дао - снова стать чистым листом.

Итак, проблема не в том, чтобы обладать сильным характером, не в том, чтобы научиться достигать состояния не-гнева, не в том, что­бы стать непоколебимым - нет, проблема не в этом. Проблема в том, чтобы обратить ваше сознание с периферии в центр.

Тогда вы вдруг увидите, что вы всегда были спокойны. Тогда вы сможете наблюдать периферию на расстоянии, и это расстояние бу­дет таким безбрежным, просто бесконечным, что вам покажется, что все происходит не с вами. На самом деле, это никогда и не происхо­дит с вами, даже в те моменты, когда вы полностью теряетесь в этом, это происходит не с вами: что-то в вас остается незатронутым, оно остается за пределами всего этого, оно лишь свидетель.

Вся проблема для искателя состоит в том, чтобы переключить свое внимание с периферии в центр; как слиться с неизменным и перестать отождествляться с тем, что является лишь границей.

На этой границе окружающие очень влиятельны, потому что на границе изменение естественно. Периферия будет постоянно ме­няться - даже периферия Будды меняется.

Отличие между Буддой и вами не в отличии характеров - помни­те об этом; это и не отличие в нравственности, не отличие в добро­детели или пороке, это отличие ваших основ.

Ваша основа на периферии, основа Будды - в центре. Он может смотреть на свою собственную периферию со стороны: если уда­рить его, он может увидеть это так, будто ударили кого-то другого, потому что центр настолько далеко, насколько далек наблюдатель с вершины холма от того, что происходит в долине. Это первое, что нужно понять.

Второе: это легко контролировать, но трудно преобразить.

Это легко контролировать: вы можете контролировать свой гнев - но как? - вы будете подавлять его. Что происходит, когда вы по­давляете что-то? - меняется направление его движения: оно рвалось наружу, но вы подавили его, и оно обращается вовнутрь - меняется лишь направление.