И цветы расцвели...

Был один случай: пришел ко мне человек; он говорил целый час - рассказал всю Веданту, а ведь он так долго добивался встречи со мной, писал мне письма, приехал издалека; он говорил, что хотел бы задать мне несколько вопросов. Когда он пришел, то забыл про свои вопросы; он говорил мне ответы - а ведь я ничего не спрашивал. Целый час он все говорил и говорил, я не мог вставить ни слова, чтобы прервать его. Нет, он даже слушать бы не стал, так что мне пришлось лишь говорить «Да, да, да». И я слушал его с удовольст­вием, и через час он сказал: «Ну, мне пора; мое время вышло, но я столько узнал от вас. И я запомню эту встречу навсегда. Я буду до­рожить памятью о ней - и вы решили все мои проблемы».

Действительно, это было его проблемой, он хотел поговорить и дать свое знание мне. И он был счастлив, потому что я слушал его. Он остался прежним, но ушел счастливым.

Люди приходят ко мне и говорят, что да, конечно, они знают, что «все есть Брахма». Индия слишком обременена знаниями, и из-за этого бремени глупцы стали еще большими глупцами, потому что они «знают» и говорят с видом «знающих». Они говорят, что все есть Брахма, что реальность недвойственна, но в конце они просят. «Посоветуйте мне что-нибудь, мой ум очень неспокоен».

Если вы знаете, что существование недвойственно, если вы знае­те, что второй стороны не существует, как вы можете быть озадаче­ны и напряжены? Если вы знаете это, беспокойство исчезает, волне­ние растворяется, страдание проходит! Но если им сказать «Вы не знаете», они не станут слушать. А если вы будете продолжать слу­шать их, в конце вся правда откроется сама по себе.

Был такой случай в суде: человеку предъявили обвинение в кра­же карманных часов. Человек, у которого украли часы, был слегка близорук, и из-за слабого зрения видел только в очках. В тот день, когда пропали его часы, он где-то оставил свои очки, и уличный вор просто разрезал его карман и вытащил часы. Когда судья спросил «Узнаете ли вы этого человека, это он взял ваши часы?», потерпев­ший ответил: «Трудно сказать, потому что у меня слабое зрение, и без очков я плохо вижу, все как будто размыто. Поэтому я не могу сказать с уверенностью, что это тот самый человек, но мои часы ук­радены, и я чувствую, что это он».

Но поскольку других свидетелей не было, равно как и улик, судье пришлось отпустить обвиняемого. Он сказал ему: «Можете идти, вы свободны».

Человек выглядел несколько озадаченным. Судья повторил «Можете идти, вы свободны!» Человек все равно был озадачен. То­гда судья спросил его: «Вы хотите что-то спросить?»

Он сказал: «Да, а можно мне оставить часы себе? Они мои?»

Вот что получается... Люди все говорят и говорят, и если вы по­слушаете их, то в конце концов обнаружите, что вся их Веданта для них бесполезна, в конце концов они все равно выдадут себя каким-нибудь вопросом. Все, что они говорили, было лишь речью, пусты­ми словами.

Ямаока посетил Мастера Докуона

Докуон был просветленным человеком, одним из самых люби­мых в Японии, одним из самых уважаемых.

Желая произвести впечатление на Мастера, он произнес...

Если вы пытаетесь произвести впечатление на Мастера, вы глу­пец, полный глупец. Можете пытаться поразить весь мир, но только не Мастера; хотя бы ему откройте свое сердце! Не говорите ерунды, хотя бы с ним - будьте искренними!

Если вы идете к врачу, вы открываете ему все свои болезни, по­зволяя ему осмотреть, обследовать вас, вы рассказываете ему все как есть, ничего не утаивая. Если вы скрываете от врача, тогда зачем вообще идти к нему? Продолжайте скрывать! Но, в таком случае, какой помощи вы можете от него ожидать?

Врачу вы рассказываете все о своем теле; Мастеру вы должны рассказать все о своей душе - иначе он не сможет вам помочь. Когда вы идете к Мастеру, идите весь! Не создавайте между ним и собой барьер из слов. Говорите лишь то, что знаете. Если не знаете ничего, так и скажите: «Я не знаю».

Когда П. Д. Успенский пришел к Гурджиеву, он был великим ученым, известным на весь мир - более известным во всем мире, чем сам Гурджиев. Гурджиев был в то время безвестным факиром: он стал известным благодаря Успенскому. До встречи с Гурджиевым Успенский написал большую книгу. Это редкая книга, в ней он говорит так, будто знает, и он настолько красноречив, что может ввести в заблуждение. Книга называется «Терциум Органум» - тре­тий канон мысли, и это действительно одна из редчайших книг в мире. Даже невежество иногда способно на многое; если вы искус­ны, вы многое можете, даже будучи незнающим.