Рассказывает шейх Мухаммад аль-Курди: «Сказал Ибрахим аль-Хаввас: «Мне встретился
аль-Хидр и попросил меня стать его другом, но я побоялся, что, положившись на него, нарушу свое упование на Аллаха, и расстался с ним».
Сказал шейх аль-Курди: «Наилучшее положение уповающего на Аллаха – чтобы быть
перед Аллахом, словно мертвый перед омывающим его, который переворачивает его, как
захочет, а он при этом не двигается и ничего не предпринимает».
Он также сказал, что один из шейхов накшбандийской общины (а именно шейх
Хабибуллах Джан Джанан аль-Мазхар(?)) отправлялся в путешествие со своими
товарищами без дорожных припасов и без верховых животных. И когда они
останавливались в каком-нибудь доме, у них появлялись накрытые столы неизвестно
откуда».
Один из их шейхов (его имя ‘Абдуллах ад-Дехлеви) говорил: «Так же, как стремление к
дозволенному является обязательным (фард) для верующих, так и оставление
дозволенного является обязательным для достигших познания (‘арифун)».
И взглянул Абу Тураб ан-Нахшаби(?) на оголодавшего суфия, который протянул руку к
арбузной коре, чтобы съесть ее, после трех дней суфийского «упования» (таваккуль) и
сказал ему: «Суфизм для тебя не годится, иди на базар!».
Сказал Али ар-Рузбари: «Если скажет тебе суфии после пяти дней: «Я голоден»,
отправляйте его на базар и велите ему зарабатывать на жизнь».
Эти высказывания выдающихся суфиев прямо, вне всякого сомнения и истолкования,
указывают на то, что упование на Аллаха (таваккуль) у них – это отказ от зарабатывания
на жизнь, запасания, совершение действий, необходимых для достижения чего-либо, и
опора на то, что появляется неизвестно откуда. И это совсем не тот таваккуль, который в
Шариате и у Ахлю-с-Сунна ва-ль-Джама’а.
Ахлю-с-Сунна: говорят, что упомянутое здесь суфийское понимание таваккуля не имеет
никакого отношения к таваккулю шариатскому, но он является пассивностью, бездельем, праздностью и призывом к отказу от зарабатывания на жизнь и воздержанию от работы. И
это – причина распространения бедности, ослабления общества и того, что нищие будут
постоянно стучаться в дома богатых, выпрашивая милостыню.
Что же касается узаконенного и требуемого исламского таваккуля, то это зарабатывание
на жизнь, работа, забота о безопасности и совершение действий, помогающих достичь
цели, когда люди добывают еду и питье, берегутся врага и приготавливают оружие, и
предоставляют Аллаху то, что выше их сил. При этом они полностью доверяют Ему и
абсолютно убеждены в том, что все происходит согласно Его Предопределению.
Что же касается того, чтобы сидеть, ничего не предпринимая, отлынивать от работы и
ожидать, что Аллах ниспошлет тебе пропитание из ниоткуда без всякого действия,
ведущего к этому с твоей стороны, то это противоречит тому таваккулю, который
упоминается в Коране и хадисах, и который был у наших праведных предков.
Сказал Всевышний тем, кто совершает пятничный намаз: «Когда же намаз завершится, то разойдитесь по земле, ищите милость Аллаха и часто поминайте Его, – быть
может, вы преуспеете» (
пропитание от Аллаха посредством приложения усилий, работы и торговли.
И Всевышний Аллах не говорил: «Сидите дома до тех пор, пока не придет к вам
пропитание от Аллаха без всяких действий и усилий с вашей стороны». Но Он сказал:
«Ступайте же по свету и вкушайте из Его удела» (
просторам земли, добывая себе пропитание*.
Упоминает Ибн Кясир, что «некоторые жители Йемена совершали хадж, не запасаясь на
дорогу, и говорили: «Мы – уповающие (на Аллаха)». И Аллах ниспослал относительно
них: «Берите с собой припасы, но лучшим припасом является богобоязненность»
(
животных! Так что же, он является исключением из божественного повеления? Или же
вся причина в том, что он – суфийских шейх?
Что же касается хадисов, то в них мы не находим ничего, указывающего на суфийское
понимание таваккуля. Как раз наоборот, все хадисы, имеющиеся в нашем распоряжении, побуждают нас к приобретению имущества и совершению действий, способствующих
этому, и они отрицают суфийский таваккуль. Среди них:
Слова Пророка (да благословит его Аллах и приветствует):
И его слова (да благословит его Аллах и приветствует):