Грани Агни Йоги (Том II)

66. (Апр. 19). Прежде всего молчание. Только когда замолкнут все три, начнет говорить голос беззвучный. Он столь тонок, беззвучен и тих, что малейшее движение хотя бы в одной из трех оболочек тотчас же заглушает его. Потому все три надо привести к молчанию. Физическое тело требует полной неподвижности и покоя, так же замолкает астрал и останавливается мысль. И когда молчание заменяет шум суеты и ярое звучание материального мира, рождается молчаливая мысль, идущая от Фокуса Света. Это становится возможным, когда все сосредоточивается на Мне и Мое вытесняет мир личный. Кто занят своим и собою, тому не услышать Мой Глас. Так душу свою потерявший, то есть отрешившийся от жизни в трех и поднявшийся над нею, восхищает Мир Мой. Ибо невозможно служить двум господам, или гнаться за двумя зайцами, или сидеть на двух стульях, или стремиться к Свету и тьме. Избирается что-либо одно, и к избранной цели устремляется все существо человека, и тогда достигается цель. Что-либо или кого-либо Мне предпочтивший остается с тем, что предпочел. И только лишь тот, кто в сердце своем и сознании ставит Меня превыше всего, только лишь тот достигает. Посмотрите на них, недостигших. Даже можно спросить, что или кого предпочли они Мне. Все хорошо, пока в теле и на земле. Но вот сброшено тело и оставлено все позади, в мире земном. Чем и как будет жить отдавший дух свой земному, когда исчезнет оно и останется гол он и нищ и лишенный всего, чем он жил и во что вложил свое сердце? Так, проводя более длинную линию, можно увидеть действительную ценность того, чем живет человек и чему отдает свои мысли, и чувства, и силы. Вкладывая их в непреходящее, строим твердыню для духа, Света обитель его. Вкладывая их в преходящее, вихрям на разрушение строим. Земные дела неизбежны и требуют времени и сил, но, их исполняя, надо вершить их и так исполнять, как артист исполняет на сцене данную ему роль, ни на миг не забывая, что это только игра и что сыграть ее должен он как можно лучше. А жизнь на земле — только сцена, а настоящее вне.

67. (Апр. 21). «Что же мне делать. Владыка?» Все, что ты в силах; приложи свои усилия, чтобы Нам было к чему приложить свою Руку, и, прилагая свои, действуй совместно со Мною так, как бы действовал не ты, но Я, пребывающий в тебе. Прими Лик Мой и действуй в нем, как бы олицетворяя Меня. Доверенный тот, Кому Доверяю действовать Мною, как бы во мне, как бы себя отстранив и заменив себя Мною. Не Я, но Отец, пребывающий во Мне, Он творит — формула Великого Действа, данная много веков назад, остается в силе.

68. (Апр. 24). Через все великие Учения проходит идея, что человек носит благо в себе, то есть Высшее в Природе, и является в своем потенциале отражением или выражением Его на земле и в мирах. В Евангелии сказано прямо «Вы боги». Сынами Неба, Сынами Солнца, сынами различных богов называли себя представители царствующих династий ушедших народов и даже существующих ныне. Все та же мысль, что в человеке заключено нечто большее, чем он представляет собою в настоящий момент. Принять эту мысль можно довольно легко, но являть собою или выражать собою Высшее — нечто трудное необычайно. Легче допустить мысль, что все достижимо для человека и что пределов роста для человеческого ума не существует. Можно представить себе людей на других, высших планетах, достигших небывалой высоты и раскрытия всех возможностей существа человека. Или представить нашу планету через миллионы лет и ступень развития ее человечества. Предела нет ни в чем, ибо живем в беспредельности, и высоты, назначенные Космосом для человечества, своими возможностями превышают всякое человеческое воображение. Но они достижимы и достигнуты будут.

69. (Май 23). Решение одно: между всем, что вовне и внутри — и плохим и хорошим, и добрым и злым, меж тобою и людьми вызывается яро образ Владыки и утверждается непоколебимо, как барьер, как стена, как защита от волн преходящих явлений. Прежде мысли и чувств утверждай в третьем глазу Сияющий Облик Владыки. Все в жизни неверно, колеблется все, и лишь неизменен Владыка, Со Мной и иди до конца, через все.