Формула Бога. Эволюция религии, культуры и этики в эпоху технологической сингулярности и бессмертия

Харрис видит основную опасность старых догматических религий в том, что они позволяют «нормальным людям пользоваться плодами безумия предков, которые религия считает священными». Писатель опровергает устоявшуюся в религиозных кругах истину о девственности матери Иисуса Христа, Марии: «…христианский догмат о рождении от девы, как и вытекающее отсюда напряженное отношение церкви к сексуальной жизни, было просто результатом неверного перевода с еврейского».

Евангелисты Матфей и Лука, стремясь показать соответствие жизни Христа ветхозаветным пророчествам, настаивают на том, что Мария зачала Иисуса, оставаясь девственницей, используя греческий перевод Книги пророка Исайи 7:14. Но при этом в еврейском оригинале используется слово alma, которое означает просто «молодая женщина». К тому же двое других канонических евангелистов, Марк и Иоанн, ничего не упоминают в своих текстах о девственности Марии, а апостол Павел однозначно утверждал, что Иисус является сыном Иосифа и Марии: он «родился от семени Давидова по плоти» (Рим 1:3) и «родился от жены» (Гал 4:4).

Девственность Марии всегда подчеркивала для христиан важность сексуального воздержания из-за его греховности. Сэм Харрис иронизирует по этому поводу: «Западный мир два тысячелетия страдал священным сексуальным неврозом просто потому, что евангелисты Матфей и Лука не умели читать по-еврейски».

При описании эволюционного процесса двухуровневого естественного отбора Харрис использует понятие «любовь»: «Мы испытываем счастье и страдание; мы встречаемся с другими в мире и понимаем, что они также испытывают счастье и страдание; вскоре мы понимаем, что “любовь” – это в первую очередь желание, чтобы другие испытали счастье, а не страдание; и наконец, многие из нас начинают видеть, что любовь в большей мере способствует счастью – нашему и других людей, – чем ненависть. Это связывает нас с другими людьми чем-то вроде обратной связи: мы хотим быть счастливыми; социальное чувство любви – один из величайших источников счастья; а любовь требует, чтобы мы заботились о счастье других. Мы открываем, что можем быть эгоистами вместе». Исходя из этого, можно предположить, что любому человеку станет лучше, если он будет испытывать больше любви и сострадания, а значит, станет более нравственным. Выходит, что «человек может культивировать в себе любовь и сострадание по чисто эгоистическим соображениям». Или, другими словами, «стремление принимать во внимание счастье других, то есть стремление жить нравственно – это рациональный путь к достижению своего собственного счастья».

«Пацифизм – это готовность умереть и позволить умереть другим ради торжества убийц», – так утверждает Харрис, размышляя о том, что применение насилия или его угрозы иногда является этической необходимостью. За каждой религией кроется одно совершенно справедливое понимание человеческой природы: любой человек может кардинальным образом поменять свое восприятие мира. И почти все духовные учителя сходятся в том, что для полноценного счастья недостаточно быть продуктивным членом общества, наслаждаться законными удовольствиями и воспитывать детей. Более того, во многих религиях вы узнаете, что стремление к счастью на бытовом уровне (тяга к познанию, поиск славы, желание романтических отношений) как раз и мешает нам найти благополучие, присущее нашему сознанию в любой момент времени. Периодические духовные практики являются самым разумным подходом к гармонизации нашей жизни. Опыт многочисленных созерцателей показывает, что наше сознание (состояние, в котором рождаются мысли, эмоции или ощущение своего «я») никогда не меняется под действием знания. Многие духовные учителя утверждают, что если мы отождествим себя с самим сознанием, которое является свидетелем всех явлений, то увидим, что освободились от многих стереотипов и причуд собственных переживаний.

Сэм Харрис предполагает, что «представление о том, что мозг продуцирует сознание, – это нечто догмата современного ученого, и у нас есть все основания думать, что методами науки мы никогда не сможем ни доказать, ни опровергнуть это положение». История духовности человека – «это история наших попыток изучать сознание и влиять на его содержание с помощью таких методов, как пост, песнопения, сенсорная депривация, молитва, медитация и использование психотропных средств растительного происхождения».

С материальной точки зрения Харрису видится, что «жизнь отдельного человека – это просто маленький водоворот на поверхности великой реки жизни», потому что человек состоит из клеток, которые самостоятельно регулируют свое состояние во многом под воздействием генофонда предшествующих поколений. Чувство своего «я» нас никогда не покидает, но его «невозможно отождествить с совокупностью всех психических процессов или с личностью в целом. Я – это та точка зрения, с которой мы смотрим на изменение состояний психики и тела».