Флейта Кришны

Вы объяснили нам отсутствие выбора у Кришны. Гита, однако, говорит, что тот, кто уходит из этого мира, когда солнце на северном небосклоне, тот достигает освобождения. Но как насчет того, кто умирает, когда солнце на южном небосклоне? И как можно сравнить штхитапраджню Кришны, который утвердился в своем разуме, с преданным, который находится на пути любви? Кришна определяет штхитапраджню как того, кто остается незатронутым и спокойным посреди счастья и горя. Но это состояние может также привести к полной нечувствительности. Можно ли назвать его человеческим и можно ли назвать такого человека человеком, если он не воспринимает наслаждение как наслаждение, а боль — как боль?

Эти слова Кришны очень глубоки и полны смысла. Он говорит о штхитапраджне как о том человеке, который остается невзволнованным и спокойным посреди счастья и несчастья. И ваш вопрос в равной степени насущный в данном отношении. Если кто-то не чувствует себя счастливым в счастье и несчастным в несчастье, разве это не разрушит его чувствительность?

Есть два способа оставаться невзволнованным посреди счастья и несчастья. Один — это уничтожить свою чувствительность. Тогда вы не будете счастливы в счастье и не будете несчастны в несчастье. Если ваш язык обожжен, он не может чувствовать вкуса сладкого и кислого. Если ваши глаза ослепли, вы не можете познать свет и тьму. Глухой человек не может слышать звуков — ни приятных, ни неприятных. Отсутствие чувствительности — это самый простой способ достичь спокойствия ума и в наслаждении, и в боли.

Неудивительно, что в большей или меньшей степени последователи Кришны избрали этот путь отсутствия чувствительности. Большинство из тех, которые известны как саньясины, отрекаются, убегают — они ничего не делают, кроме как систематически разрушают свою чувствительность, и поэтому становятся тупыми и не могут испытывать ни наслаждения, ни боли, ни счастья, ни несчастья. Но это не то, что на самом деле имел в виду Кришна.

Смысл Кришны сильно отличается. Он говорит, что штхитапраджня остается невзволнованным ни в наслаждении, ни в боли, но он не говорит о том, что он нечувствителен. Он имеет в виду, что мудрец идет выше счастья и печали, он превосходит и то, и другое, но не потому, что убивает свою чувствительность, а благодаря тому, что достигает высшего состояния сознания, сверхсознания. Бессознательный человек, тот, кто находится под влиянием наркотиков, нечувствителен к боли и наслаждению, но он не может считаться превзошедшим их. Он скорее падает ниже обычного состояния сознания, и в этом смысле мертвый человек так же нечувствителен. Трансценденция совершенно отлична от этого состояния.

И я объясняю этот афоризм Кришны совершенно по-другому. С моей точки зрения, образ жизни Кришны, когда он превосходит счастье и печаль, совершенно уникален и другой. Если чей-то опыт счастья полноценен, то он совершенно чувствителен к наслаждениям. Если он живет настолько тотально, у него не остается ничего, чего он еще не испытал, и тогда вскоре он превзойдет это. Он будет невзволнованным и спокойным в любой ситуации наслаждения и счастья.

Подобным образом, если кто-то испытал боль и несчастье тотально, если он погрузился в нее всем своим бытием, не пытаясь убежать от нее, он также превзойдет боль. Он никогда больше не будет взволнованным из-за страданий. Кришна не просит, чтобы вы убили свою чувствительность, наоборот, он хочет, чтобы вы достигли расцвета своей чувствительности для того, чтобы она стала тотальной. Кришна выступает за чувствительность, за тотальную чувствительность.