Флейта Кришны

Но Будда безразличен ко всему. Его безразличие совершенно. Если вы спросите у него, как может быть так, что нечего искать, ни мир, ни Бог, ни душа не должны привлекать нас, он бы ответил: «То, что мы видим перед глазами, нереально, это только видимость, иллюзия, что-то, соединенное вместе. Это подобно колеснице, которая не есть не что иное, как просто четыре колеса, сидение, стержни, веревки и лошадь, которая несет все это. Но если вы уберете хотя бы одну часть и отложите в сторону, колесница перестанет быть колесницей.

Так же как колесница, вы собраны, сотканы, и весь мир — это такое собрание, такое сложение разных вещей, разных звуков и красок, и когда это собрание распадается, на его месте остается лишь пустота, ничто. Это ничто эта пустота — это реальность, истина, которая достойна того, чтобы ее обрести. Будда называет ее нирваной, высшим состоянием существования, ничем, и говорит, что ее невозможно описать словами. Поэтому Будда не говорит ничего, он говорит это своим бытием, своим внутренним состоянием, своей тишиной.

По этой причине только мужчина и женщина глубокого разума и понимания могли идти по пути Будды. Те, кто были жадными, те, кто были ориентированы на цель, те, кто все время хотели достичь чего-то — либо золота, либо Бога, — просто не могли идти вместе с ним. Они говорили: «Этот человек, Будда, никчемный. Он ничего не может дать, кроме тишины. А какой смысл в тишине? Мы хотим небес, мы хотим Бога, мы хотим мокши». И Будда просто смеялся над такими людьми, потому что он прекрасно понимал: то, что они называют Богом, или душой, или мокшей, достигается только в безграничном покое и тишине.

Поэтому вы не можете взять Бога и превратить его в цель. Вот почему Будда постоянно отрицает Бога: потому что если бы он принимал Бога, вы бы немедленно превратили его в цель, в объект желаний, а тот, кто бегает за целью, не может быть в тишине, не может быть спокойным. Поэтому вы не можете понять, почему Будда настаивает на безразличии, и это единственное безразличие, которое может привести к покою, к тишине, которыми заканчиваются все путешествия.

Трансценденция Махавиры от привязанности соотносится с безразличием Будды до какой-то степени, потому что он тоже выступает за безразличие к миру. Точно так же Махавира соглашается с Иисусом, потому что так же, как и Иисус, он выступает за освобождение. Махавира имеет цель, и эта цель в свободе, и поэтому его нельзя считать неизбирательным. Махавира будет спорить, он будет говорить, что без освобождения тишина бессмысленна, без освобождения нет разницы между тишиной и отсутствием тишины. Беспокойство прекрасно, так же как и спокойствие и тишина, если есть освобождение.

Махавира говорит, что разные люди отказываются от разных вещей для того, чтобы приобрести что-то другое вместо них, и если бы нельзя было хоть что-то приобрести, тогда вопрос об отречении бы не возникал. Поэтому Махавира не безразличен к мокше, к освобождению. Его трансцен-денция от привязанности предназначена для того, чтобы помочь вам возвыситься над противоречиями и борьбой этого мира для того, чтобы достигнуть.

Безразличие Будды тотально. В нем нет целей, которые бы следовало достигать. Оно не ориентировано на цель, или вы можете сказать, что безразличие Будды — это средство к не-достижению Вы можете терять и продолжать терять, идя по пути Будды, пока не останется ничего, кроме совершенной пустоты, перед вами, и эта пустота составляет реальность истины в глазах Будды. Поэтому в смысле саньясы Будды его отречение полное, потому что оно ничего не ищет, не ищет даже Бога и нирваны.

Но саньяса Махавиры не такая совершенная, потому что она включает в себя свободу как цель. Махавира думает, что саньяса не имеет смысла без цели, а цель — это свобода. Разум Махавиры, его доводы очень научны. Он верит в причинность, закон причины и следствия. В соответствии с ним все в этом мире подвержено закону причины и следствия, поэтому он не соглашается с Будцой в том, что человек должен достигнуть мира без ничего, потому что есть причина, по которой человек теряет мир, а потом ищет его снова.

Махавира не удовлетворен с полным принятием Кришны того, что есть. Если кто-то принимает все как есть, то он не может достигнуть своей сущности, своей души, своей индивидуальности, тогда человек просто будет влачить жалкое существование и выходить из интегрированного состояния. В соответствии с мнением Махавиры, различение очень важно для того, чтобы достичь души, достичь индивидуальности.