Нельзя утверждать, что веселый человек непременно глуп, а отсутствие чувства юмора – признак большого ума. Иногда в поддержку этой точки зрения мы слышим такой вопрос: «Вы можете представить себе, что ИИСУС – смеется?» Люди, задающие подобные вопросы, полагают, что любой смех – это «смехотворство» и глупость. Мы просто УВЕРЕНЫ, что наш Господь не был «насупившимся букой» – вряд ли за таковым ходило бы так много людей! Но у Него было ЗДОРОВОЕ чувство юмора. Важен сам аспект – что именно кажется нам смешным и веселым, а также
Екклесиаст сравнивает себя с окружающими, а также со ВСЕМИ, бывшими прежде него в Иерусалиме. В результате этого сравнения Екклесиаст не находит достойных конкурентов. Нет никого, кто бы мог даже на йоту приблизиться к его возможностям совершать «большие дела».
И что же? Счастлив он, видя результаты такого им же придуманного соревнования?
Отнюдь!
Момент победы в каких-либо соревнованиях или первенство в конкуренции всегда кажется вожделенным. Исполнение мечты кажется воплощением счастья:
– Поступить в институт своей мечты.
– Получить работу по специальности.
– Добиться повышения по служебной лестнице.
– Построить себе дом.
– Еще один.
– Купить машину.
– Еще одну…
– …другой марки…
Все это – чтобы не быть хуже своего соседа, чтобы утереть нос своим друзьям… Но долго ли продолжается ликование по поводу достигнутого? Несколько мгновений! А потом понимаешь, что все усилия, потраченные ради этого мгновения – суета и томление духа.
Намного ли отличается мимолетная радость, получаемая от трудов в конкурентных условиях от пустого веселия пьяного человека? НЕТ ОТ НИХ ПОЛЬЗЫ ПОД СОЛНЦЕМ!
Екклесиаст выражается достаточно откровенно по данному вопросу.
Веселие ради веселия не имеет смысла.
Борьба за собственную непревзойденность ради собственной непревзойденности – тоже не имеет смысла.
Хоть и радуется сердце достижениям, но, оглянувшись назад, понимаешь, что эти достижения – сущие пустяки. Все земные ценности и устремления относительны, потому что сегодняшняя мечта, завтра, став реальностью, потеряет свою значимость. Так следует ли тогда к ней стремиться?