В 1949 году Китай представлял собой нищую пустыню. В стране не было ничего: ни промышленности, ни дорог, ни денег. Повсюду было разруха, сотни миллионов голодали. Средняя продолжительность жизни составляла… 35 (!) лет. Таким Китай получили коммунисты. Именно тогда Традиционная китайская медицина (ТКМ) была возведена в ранг официальной.
Сейчас по главным показателям здоровья Китай стоит в первых рядах. А ТКМ пользуются не в странах Востока. Например, в США величина популяции пользующихся услугами альтернативной медицины за последнее десятилетие достигла почти 50 % от всех предоставляемых медицинских услуг. Этого, скорее всего не было бы, если бы пациентов совершенно не удовлетворяли предоставляемые Восточной медициной услуги.
Китайская медицина представляет собой обширную и стройную систему знаний о человеке и его взаимодействии с окружающим миром, о здоровье человека и методах его сохранения, о болезнях и причинах их возникновения, о принципах взаимоотношений человека и болезни, а также базирующихся на них способах и методах лечения. В основном это траволечение, минералолечение, геоклиматотерапия, лечение продуктами животного происхождения из частей и органов животных, гимнастика, массаж и иглоукалывание. Первой ступенью и своеобразным ключом к познанию мира и управляющих им законов служила и служит теория двух начал Инь-Ян.
Инь-Ян – это философские категории, отражающие все существующие в мире явления, их двойственность, взаимопроникновение и взаимодействие, которые описываются монадой Инь-Ян. В монаде белый цвет представляет Ян, а черный – Инь.
Черная точка в центре Ян означает Инь, в который переходит Ян, достигая своего абсолюта, и наоборот.
В классической китайской философии к категории Ян относятся солнце, мужчина, день, лето, светлый, легкий, теплый и т. д., а к категории Инь соответственно – луна, женщина, ночь, зима, темный, тяжелый, холодный…
Человек – часть природы и также подчиняется теории Инь-Ян. Разделение на элементы начинается с целого человека: мужчина – Ян, женщина – Инь. Затем разделяется тело человека, представляющее единое целое: к Ян относятся верхняя половина тела, левая сторона, задняя поверхность туловища и конечностей, выдох, Ян-органы и др. К Инь соответственно – нижняя половина тела, правая сторона, передняя поверхность туловища и конечностей, вдох, Инь-органы. Данное распределение относится к мужчине. Для женщины стороны Инь и Ян, половины и поверхности тела меняются на противоположные.
Инь и Ян не абсолютны и не могут существовать друг без друга. Их постоянное взаимодействие обеспечивает контроль друг за другом и, в случае с человеком, именно этим обеспечивается гомеостатический баланс. При нарушении взаимного баланса Инь и Ян в организме возникает болезнь. Болезни также делятся на Инь и Ян, и для восточного врача принципиально важно определить, к какой категории относится данное заболевание или состояние организма, уметь прогнозировать дальнейшее течение и развитие патологического процесса, переход из одной категории в другую (из Ян в Инь и из Инь в Ян). Суть любого лечения заключается в устранении дисбаланса, вызванного заболеванием, между Инь и Ян в организме человека.
По восточной философии весь окружающий мир построен из пяти первоэлементов, которыми являются Земля, Металл, Вода, Дерево и Огонь. Взаимодействие этих элементов между собой формируется в концепцию Усин (теория пяти первоэлементов).
Все пять элементов находятся в постоянном движении, зависят друг от друга и, питая или разрушая один другого, поддерживают равновесие между собой. Законы Усин (законы пяти первоэлементов) нашли свое отражение в пентаграмме. Связи в пентаграмме по часовой стрелке от элемента к элементу являются питающими и порождающими. Они называются связями по типу «мать – сын», где каждый элемент выступает в качестве сына предыдущего элемента и в качестве матери последующего элемента. Так, Огонь, прогорая, оставляет золу, чем порождает Землю. Из Земли добывают Металл, на котором конденсируется вода. Вода в свою очередь питает дерево, а Дерево, горя, рождает Огонь.
Связи в пентаграмме через элемент являются деструктивными, подавляющими и контролирующими. Они называются связями по типу «сильный – слабый», где каждый элемент является сильным по отношению к следующему, подавляя и контролируя его, и слабым по отношению к предыдущему сам, подвергаясь контролю и давлению. Эти связи можно описать таким образом: Огонь плавит Металл, Металл рубит Дерево, Дерево истощает Землю, Земля засыпает или поглощает Воду, Вода гасит Огонь. Пять первоэлементов, как и все в мире, подчиняются закону Инь и Ян. Это проявляется как внутри цикла Усин, так и внутри каждого первоэлемента в отдельности: