Египетская мифология

В этом контексте можно рассматривать странного, уродливого душителя змей карлика (или великана) Беса [119], поскольку, подобно Таурт, в ранний период его помещали среди звезд. У него есть уши, грива и хвост какого-то дикого животного из семейства кошачьих, от которого он, похоже, производит свое имя, хотя художники часто не уверены, не принадлежат ли эти детали скорее снятой с убитого животного шкуре. Появившись в звездной мифологии, Бес соответствовал удушающему змея созвездию Ophiuchus (или Змееносец) античного мира. Вероятно, что это античное расположение на небе было заимствовано из Египта, хотя позднее египтяне, похоже, уже не признавали какой-либо звездной интерпретации. Если судить по многочисленным изображениям Беса среди амулетов, с этой странной личностью должна быть связана очень богатая мифология. Но поскольку эти мифы процветали лишь в устной традиции, нам остается строить догадки об историях, согласно которым, например, он так любил танцы и музыку, что стал покровителем этих развлечений, так же как других женских искусств, вроде плетения венков, приготовления косметики и пр. Как веселое божество, он также любит выпить, и его часто изображают сосущим через соломинку пиво (?) из больших кувшинов. Его изображают забавляющим детей, в основном новорожденного бога-солнце, которого он защищает и нянчит. И это объясняет, почему он в качестве покровителя рождения ребенка становится компаньоном (иногда мужем) Таурт [120]. Он не только душит или пожирает змей, но также ловит руками кабанов, львов и антилоп. Его изображение на деревянных подголовниках для сна или над дверями отгоняло не только вредных животных, но также злых духов. В римский период его изображали размахивающим ножами или в виде воина в тяжелом вооружении, похоже приписывая ему ту же самую охранительную функцию. Так как его имя не встречается до 1500 г. до н. э. и так как его точного изображения не найдено с полной уверенностью ранее 2000 г. до н. э., в то время как его изображение анфас довольно необычно в египетском искусстве [121], часто предполагали, что Бес был иностранным богом. Тем не менее отрывки, описывающие его как «приходящего с востока, Властелина Востока» или (или Бугемет) [122] в восточной Нубии, четко указывают не на первоначальное место поклонения ему, но просто на мифы, связанные с ним в Нубии или в Аравии. Все боги приходят, подобно звездам, с восточного неба или из подземного мира. Длинные распущенные пряди его бороды и волос и шкуру леопарда (?), которую он носит (первоначально, как мы только что видели, это была часть его тела), так же как украшающую его корону из перьев вероятно, на самом деле рассматривали как аналог одежды красно-коричневых африканских племен на Красном море. Но нам следует знать больше о древних мифах, рассказывающих о карликах с юга и о каких-то богах, имеющих вид карликов, чьими моделями, похоже, были неродившиеся или рахитичные дети, чтобы понять эту и другие связи [123].

Рис. 63. Древние типы Беса (XII и XVIII династии)

Самые древние карликовые божества обоих типов обычно женские. Обнаженная богиня Бес (возможно, называвшаяся Бесет) появляется не только в самом позднем периоде [124], когда мы находим мужское и женское божество этого типа среди богов, имеющих в основном звездный характер, но также на магических жезлах XII династии [125]. Исходя из этой даты, мы воспроизводим здесь женскую статуэтку Бес, уничтожающей змею и закутанной в шкуру какого-то животного из семейства кошачьих, и ее уши похожи на уши такого животного.

Рис. 64. Бес с цветами

Мы не знаем, почему культом этих богов пренебрегали в период пирамид. Вплоть до 2000 г. до н. э. мы не находим изображений Беса на магических предметах, и даже позднее он, похоже, был божеством, которому поклонялись главным образом простые люди, а официального признания не имел. Наиболее заметен он стал после 1000 г. до н. э., когда его художественный образ достиг такой популярности, что не только породил множество меньших богов, принявших его форму [126], но и оказал сильное влияние на Азию и Европу. Это, например, можно проследить в греческом искусстве и мифологии женского пола в типах Сатира, Горгоны, Силена и т. д.

Рис. 65. Бес пьющий