Два образа веры. Сборник работ

С. 45. Представление о двух противоположно направленных устремлениях человеческой души и о служении Богу "злыми устремлениями" впервые возникает в талмудической литературе (см. об этом в настоящем издании "Образы добра и зла", гл. I и III). Впоследствии эта идея получила развитие в хасидизме. Его основатель Исраэль Баал Шем-Тов (1700–1760) учил, что человек должен любить Бога всем своим существом — как доброй, так и злой стороной своей природы. Поэтому праведник не избегает встречи со злом, но "опускается" до грешника, чтобы возвысить его, осуществляя "нисхождение ради восхождения". Поскольку зло само по себе не обладает бытием, а может существовать лишь в смешении с добром, то оно как бы "притягивает" к себе добро, которое в конце концов полностью нейтрализует его.

См. примеч. к с. 70 ("клишгот").

Schicksal und Freiheit sind einander angelobt. Внимание, которое Бубер уделяет этимологии, и его стремление дойти в поисках первичного значения "до самых корней" особенно проявились в "Я и Ты" и в его переводе Библии. Слова ИеЬ (любезный, милый), loben (хвалить, славить), geloben, angeloben (обещать, присягать) родственны слову glauben (верить). Вера (Glaube) — одно из центральных понятий диалогического персонализма Бубера. В сборнике "Еврей и его еврейство" он говорит: "Действительная вера не подразумевает, что человек исповедует в готовых формулах то, что он почитает за истинное. Она подразумевает, что человек остается открытым безусловной тайне, которая в нашей жизни всюду приступает к нам и не позволяет вместить себя ни в какую формулу… что человек выдерживает жизнь с тайной… Когда они ("души Иакова") исповедовали свою веру, свою эмуну, они тем самым исповедовали лишь свое доверие Богу сущему, свою уверенность в том, что он — как это изведал их родоначальник — присутствует здесь, вблизи них как сущий, и они вверяли себя ему, сущему, который присутствует здесь вблизи них". (Как пишет Иегошуа Амир в статье "Вера и Откровение у Мартина Бубера", для того чтобы выразить это основное отношение, Бубер пользуется немецким словом "вера", заимствуя его этимологию у Франца фон Баадера, согласно которому "Glaube" означает "sich angeloben" — обещаться, посвящать себя.) Продолжим высказывание Бубера; "Обещанность (Das Angelobtsein) еврея есть субстанция его души. Поскольку же тот, к кому относится это обещание, есть живой Бог, который в бесконечности вещей и событий имеет бесконечность своего носителя явлений, то это для обязавшего себя обещанием (dem Angelobten) есть одновременно уязвляющий стимул и непрерывность: в полноте манифестаций вновь и вновь заново познавать Одного, которому человек вверил себя, обещал себя" (цит. по: Internationales Symposium. Bd. 1: Dialogik und Dialektik. S. 154–155).

С 46. Провеивание — одна из древнейших сельскохозяйственных операций, когда "обмолоченный хлеб подкидывают веялом, деревянной лопатой, наискось против ветра, отчего более веское зерно ложится впереди ворохом, а плевелы, мякина с другими легкими остатками отлетают под ветер" (Даль В. Толковый словарь живого великорусского языка. М., 1989. Т. 1. С. 336). Вероятно, образ "провеивающего времени" (die schwingende Zeit) подсказан Буберу встречающейся в Библии метафорой веяния как очищения (отделения "пригодного" от "непригодного", добра от зла), а также веяния как распыления, уничтожения: "Вот,

Я сделал тебя острым молотилом, новым, зубчатым; ты будешь молотить и растирать горы, и холмы сделаешь, как мякину. Ты будешь веять их, и ветер развеет их; а ты возрадуешься о Господе, будешь хвалиться Святым Израиле-вым" (Ис 40: 15–16); "В то время сказано будет народу сему и Иерусалиму: жгучий ветер несется с высот пустынных на путь дочери народа Моего, не для веяния и не для очищения" (Иер 4:11).

^ Карма (санскр.) — действие, дело, деятельность; одно из центральных понятий индийской философии, играющее важную роль в системах буддизма, джайнизма и индуизма. В буддизме карма — сложный закон, действие которого проявляется в том, что сумма всех деяний, которые человек, заключенный внутри "колеса жизни", совершил преднамеренно (при этом акцент делается на мысли и намерении, а высказывания и поступки — вторичны), предопределяет характер его будущих перерождений.

Как отмечает В. Кауфман, Бубер писал в 1937 г, объясняя это место Р. Г. Смиту, автору первого английского перевода, что он подразумевал Индию в до-буддииский период, противопоставляя ему эпоху расцвета буддизма (Buber М. I and You. P. 103).