ДУША И ЕЕ МЕХАНИЗМ

“Эту рациональную душу он рассматривал как нематериальную и метафизическую по природе, неспособную постигаться чувствами и улавливаемую только интеллектом. Соединение со смертным, материальным физическим телом — лишь незначительный инцидент в ее долгой карьере... Платон, таким образом, показал фундаментальное различие между душой и телом”.[62]

Аристотель рассматривал душу как сумму жизненных принципов и являющуюся для тела тем, чем является зрение для глаза. Душа для него — истинная Сущность в теле, и Плотин был с ним согласен. Последний считал, что душа – это жизненная чувствительность тела, более высокая степень существования, чем материя. Тертуллиан подразделял душу на две части: жизненный и рациональный принципы, так же, как Св. Григорий. Большинство восточных школ рассматривают 77] душу как “я”, индивидуальность, а христианский мистицизм развивает учение Св. Павла о том, что в каждом человеческом существе находится потенциальность, которую он называет “Христос в вас” и которая благодаря своему присутствию позволяет каждому в конце концов достигнуть статуса Христа. Сравнение христианского и восточных учений приводит к выводу, что термины: “Я”, Душа, Христос означают одно и то же состояние бытия или сознания и показывают субъективную реальность в каждом человеке.

Первые отцы церкви испытывали огромное влияние греческих идей о Душе, а позднее их учение окрасилось гностицизмом и манихейством. По их представлениям душа – это свет, а тело – это тьма; свет должен наполнить тело и в конце концов освободиться от тела. Св. Григорий в IV веке подчеркивал троичность тела, души и духа, как и Св. Павел. Он подытожил в своем учении точки зрения лучших мыслителей своего времени и учил, что (цитируя д-ра Холландера):

“...у души нет частей, хотя Григорий различает способности питаться, чувствовать и рассуждать, свойственные телу, душе и духу. Рациональная природа не присутствует в равной мере во всех частях тела. Высшая природа использует низшую как свой проводник. Материи присуща жизненная способность, в жизненной заключена чувствующая способность, а чувствующая способность соединена с рациональной. Чувствительная душа является, таким образом, посредницей, более тонкой, чем плоть, но более грубой, чем рациональная душа. 78] Соединенная с телом душа является действительным источником всякой активности”.[63]

V – XVII века насыщены идеями разных школ: схоластиков, арабских философов, каббалистов, а также философов средних веков и той выдающейся группы людей, что осуществили Реформацию и Ренессанс. Они обсуждали различные теории о душе, но особого прогресса не было; все последовательно шло к появлению современной науки, современной медицины и открытиям века электричества. Мало-помалу формальный аспект природы, законы, управляющие природными явлениями, поглотили все внимание, а размышления о душе и ее природе были оставлены теологам.

В XVII веке Сталь исчерпывающе изложил предмет души, подытожив большинство наличествовавших в его время учений. Так появилась теория анимизма. Это доктрина о том, что душа есть жизненный принцип, ответственный за все органическое развитие. Мы говорим об анимизме малоразвитых рас, которые обожествляют и поклоняются силам природы; мы признаем, как вечносущий, анимизм, описанный Сталем уже в наше время; мы изучаем учение современных ученых о силе, энергии, атоме, и обнаруживаем, что 79] перед нами мир энергий, отвергнуть который нельзя. Мы живем во вселенной, оживленной силами. Скорость, активность, жизненность, транспортировка, передача звука, электрическая энергия и многие подобные фразы — вот приковывающие внимание слова нашего времени. Мы изъясняемся и мыслим в терминах силы.

Сталь подытожил учение в следующих выражениях:

“Тело предназначено для души; душа не предназначена для тела и не есть его продукт... Источник всякого жизненного движения — душа, которая выстраивает механизм тела и помогает ему какое-то время противостоять внешним влияниям... Непосредственная причина смерти — не болезнь, а прямое действие души, которая покидает телесный организм либо из-за того, что последний стал неработоспособным вследствие какого-нибудь серьезного повреждения, либо потому, что не хочет больше в нем работать”.[64]

Интересно определение души, данное Беркли, согласно которому душа – это простое активное существо, открывающееся нам через опыт.

Современная материалистическая психология, которая рассматривает душу, как продукт деятельности мозга, возможно, не совсем ошибочна, но оперирует вторичным проявлением жизненной души.

Д-р Мюллер-Фрейенфельс пишет:

“...мы должны рассматривать тело не как составленный из атомов механизм, а скорее как проводник объемлющей жизненной энергии; тогда ‘тело’ перестает быть простой материей и воспринимается как ‘оживляемое’”.

80] Он продолжает: