Древний путь. Белые облака

В Джетаване жил монах по имени Бхаддали. Он плохо понимал даже самые простые заповеди и причинял много беспокойства другим бхиккху. Во время еды бхиккху должны были сидеть до тех пор, пока все не закончат есть. Нельзя было вставать и заниматься другими делами, пока трапеза не окончена. Это правило называлось Общей Трапезой. Но Бхаддали никогда не мог досидеть до конца трапезы, он начинал разговаривать или дремать. Будда вызывал его несколько раз и учил каждое утро задавать себе вопрос: «Что я могу сделать сегодня к радости общины?» Шли месяцы, но Бхаддали не менялся. Недовольство бхиккху росло, они делали ему резкие замечания. Узнав об этом, Будда обратился к общине:

– Бхиккху, хотя монах может иметь серьезные недостатки, несомненно, в нем остаются хотя бы несколько семян веры и любви. Мы должны относиться к такому человеку так, чтобы защитить и взрастить эти семена любви и веры, пока они не погибли. Возьмем пример человека, потерявшего глаз в результате несчастного случая. Его семья и друзья сделают все, что в их силах, чтобы сохранить оставшийся глаз, поскольку они знают, каким незавидным будет будущее этого человека, если он потеряет и второй глаз. Поэтому, бхиккху, храните семена любви и веры в ваших братьях, дружески относясь к ним.

Обычно Будда был мягок и дружелюбен, но он мог быть и суровым, когда этого требовали обстоятельства. Человек, которому не мог помочь Будда, действительно был человеком без будущего. Однажды Свасти присутствовал при коротком, но впечатляющем разговоре Будды с человеком по имени Кеси, хорошо известным дрессировщиком лошадей. Будда спросил Кеси:

– Можешь ли ты объяснить нам, как ты обучаешь лошадей?

Кеси отвечал:

– Господин, у лошадей разный характер. Некоторые из них довольно послушны и могут быть выучены только с помощью ласковых слов. С другими труднее,они требуют применения твердой руки, наряду с мягкими методами. Некоторые еще более упрямы и требуют жесткой дисциплины.

Будда засмеялся и спросил:

– А что ты делаешь, когда встречаешь лошадь, справиться с которой невозможно никаким из этих трех методов?

– Господин, в этой ситуации остается только убить лошадь. Если ей позволить жить с другими лошадьми, она испортит их всех. Господин, со своей стороны я бы хотел знать, как вы обучаете своих учеников.

Будда улыбнулся и сказал:

– Я делаю это так же, как и ты. Некоторые монахи откликаются на мягкость. Другие требуют твердости, наряду с мягкостью. А некоторые могут добиться успехов только при жесткой дисциплине.

– А что вы делаете, если монах не поддается ни одному из этих методов?

– Я поступаю так же, как и ты. Я убиваю их.Глаза дрессировщика расширились:

– Что? Вы убиваете их? Я думал, что вы противубийства.

Тогда Будда объяснил:

– Я убиваю их не в том смысле, как ты думаешь. Когда человек не поддается ни на один из трех методов, о которых мы только что говорили, мы отказываем ему в приеме в сангху. Я не принимаю его в число моих учеников. Это большое несчастье. Отказ в возможности практиковать Дхамму в общине означает потерю шанса, появляющегося один раз за тысячу жизней. Что это, как не смерть для духовной жизни? Это потеря не только для того, кому отказали. Это потеря и для меня, так как я чувствую большую любовь к этому человеку и заботу о нем. Я никогда не перестаю надеяться, что однажды он откроется для практики и вернется к нам.

Много лет назад Свасти слышал, как Будда наставлял Рахулу. Он видел, как Будда указывал бхиккху на их ошибки. Но теперь он лучше понял ту глубокую любовь, которая стояла за суровыми словами Будды. Свасти знал, как сильно любит его Будда, хотя никогда не говорит об этом вслух. Достаточно было посмотреть в глаза Будды, чтобы понять это.

Однажды ночью Будда принимал гостя, и Ананда попросил Свасти приготовить чай. Гостем был гордый и благородный воин. Он вышел из своей колесницы у ворот Джетаваны и оставил меч. Сарипутта проводил его к хижине Будды. Гость шел широкими шагами, а его взгляд пронизывал насквозь. Ананда сказал Свасти, что воина зовут Рохитасса.

Свасти принес в хижину чай и увидел, что Рохитасса и Сарипутта сидят перед Буддой на низких стульях. Ананда стоял позади Будды. Подав трем мужчинам чай, Свасти встал рядом с Анандой. Присутствующие выпили чай в молчании. После длительной паузы Рохитасса заговорил:

– Господин, существует ли какой-нибудь мир, в котором нет рождения, старости, болезней и смерти? Существует ли мир, в котором живые существа никогда не умирают? С помощью каких способов передвижения мы можем покинуть этот мир рождения и смерти и достичь мира, в котором смерть не существует?

Будда ответил:

– Не существует таких способов передвижения, с помощью которых мы можем покинуть этот мир рождения и смерти, независимо от того, как быстро передвигаться, даже если вы путешествуете со скоростью света.

Рохитасса сложил ладони и сказал: