На языке древних мексиканцев кровь называлась водой драгоценных камней как квинтэссенция всего, что считается самым драгоценным. Хотя эти поэтические образы в наши дни всего лишь красивые обороты речи, для первобытных людей они имели большое значение. Весьма вероятно, что ацтеки, как и другие древние народы, носившие драгоценные камни, верили, что они очищают кровь, способствуют здоровью и силе, так как «кровь – это жизнь». Факт, что камни имеют половую принадлежность, утверждали как самые древние писатели, так и многие из их последователей. По-видимому, это был поэтический способ указать на цветовые оттенки камней: более темные разновидности считались мужскими, более светлые – женскими. Теофраст[20] рассказывает, что иногда эти различия не безосновательны: он заявляет, что, каким бы удивительным это ни казалось, некоторые камни способны производить потомство.
Эта странная идея была распространена даже в XVI веке, и этому феномену давали самые изощренные толкования, как, например, в следующем отрывке автора Руэ (1566 г.) о размножающихся алмазах:
«Об этом случае мне рассказала дама, принадлежащая к одному из знаменитых семейств Люксембурга и вполне заслуживающая доверия. У этой дамы было два бриллианта, доставшиеся ей по наследству. Они каким-то загадочным образом производили другие, и, кто бы ни осматривал их, через определенное время подтверждали, что камни производят подобных себе потомков. Причина этого (если она приемлема для философствования в этом странном случае), казалось, заключается в том, что небесная энергия в родственных камнях, определяемая некоторыми как „несокрушимая сила“, сначала превращает воздух в воду или похожую субстанцию, которая после конденсации затвердевает в бриллиант».
Говорят, что ловцы жемчуга с Борнео тщательно защищают каждую девятую найденную жемчужину, помещая ее в бутылочку с двумя зернышками риса на каждую жемчужину, и верят, невзирая на все свидетельства обратного, что эти отдельные жемчужины произведут потомство. Обычай и суеверие требуют, чтобы каждая бутылочка затыкалась пальцем мертвого мужчины.
Талисманные влияния учитываются при ношении драгоценностей на Востоке. Два браслета часто носились, чтобы один орган не ревновал к другому, нарушая этим равновесие всего организма. Прокалывание ушей под серьги связывалось с желанием наказать ухо за его нескромное подслушивание секретов, а дорогие серьги-украшения вставлялись в уши, чтобы утешить их страдания, причиненные прокалыванием. Ожерелья из блестящего металла с подвесками из переливающихся камней предназначались для привлечения взгляда и защиты от таинственных и опасных влияний сглаза; то есть ожерелье или его украшения должны были играть ту же роль, что и громоотвод при электрическом разряде.
В давние времена христианская церковь заносила в списки своих противников тех, кто носил амулеты. На Лаодикийском[21] соборе в 355 году н. э. в 34-м каноне было установлено: священники и слуги не должны быть ни математиками, ни волшебниками, ни астрологами. Они не должны делать то, «что зовется амулетами», так как последние являются оковами души и носящий их отлучается от церкви. Этот эмфатический приговор был не столько протестом против предрассудков per se (в чистом виде –
Амулеты иудеев во многом отличались от христианских. Запрет отражения образов животных или человека в мозаиках наложил большие ограничения и на использование гравированных камней. Иудей мог надевать или носить только образы мистического или символического значения. Во времена Талмуда амулеты иногда прятались в полых жезлах, наделяя их, как считалось, большой властью. Они напоминали спрятанное оружие, и считалось: как отец может передать такой амулет сыну, так и Бог дал Закон Израилю для его защиты.
В средневековой французской дидактической поэме «Роман о розе», написанной в XII веке, проявляются следы веры в магические свойства драгоценных камней. Чосер[22] перевел эту поэму на английский язык в XIV столетии, и мы цитируем несколько строк из его перевода. Он описывает костюм символического персонажа Риша: