Диагностика кармы. «Жизнь, как взмах крыльев бабочки». Книга 12

Вот видите, одно качество мы уже нащупали. Может духовный человек ненавидеть?

Нет, конечно.

А обижаться?

Тоже нет, духовный человек легче прощает, чем другие.

А осуждать других духовный человек может?

Возникает пауза.

Настоящий духовный человек не должен осуждать других, – с некоторой неуверенностью замечает один из них.

А что такое настоящая духовность?

Опять повисает пауза.

Духовный человек не только умный, но и мудрый, – подсказываю я. – А мудрость – это ум, соединенный с любовью. А может духовный человек переедать?

Нет, – хором отвечают все. – Наоборот, он ест меньше чем другие. Не зря говорят: святым духом питается.

А может духовный человек быть корыстным, привязчивым, завистливым?

Конечно нет, – последовал незамедлительный ответ.

Давайте обобщим наши выводы, – предложил я. – Как правило, духовный человек является мудрым, то есть он видит причинно-следственную связь событий в окружающем мире. Он понимает связь между поступком и его последствиями, то есть духовный человек является мудрым и дальновидным. У него развито стратегическое мышление, то есть он видит последствия наших поступков в отдаленном будущем. Духовный человек ощущает единство со всеми людьми, поэтому для него невозможно унизить, оскорбить, предать другого. Духовному человеку свойственно бескорыстие. Он умеет жертвовать, сдерживать свои желания, заботиться о других. Духовный человек может быть жестким и принципиальным, отстаивая свою любовь и нравственность, не идя на поводу у других. Попробуем обобщить все эти моменты.

Человек, преодолевший зависть, жадность, поклонение еде и сексу, – это человек, уменьшивший свою зависимость от окружающего мира и от своего тела. Как добиться уменьшения этой зависимости? Жертвуя и воздерживаясь. Чтобы абстрактно мыслить, нужно отрешиться от объекта; чтобы стать мудрым, нужно отрешиться от этого мира. Поэтому пост, воздержание, уединение, молчание способствуют духовности. Когда мы отрешаемся от материального мира, нам легче выйти на тонкие планы. Именно там уровень единства гораздо выше. Там лучше видны связи между явлениями, там видно будущее. Оттуда повышенные способности, с выходом на тонкие планы зависимость от материального мира резко падает.

Но это всего-навсего проникновение в тонкие планы. Не забывайте, что самое высокодуховное существо – это дьявол. Поэтому, если мы постимся, ограничиваем себя во внешних функциях, молчим и отрешаемся, это всего-навсего значит, что мы посылаем внешнюю энергию в тонкие планы. От одного потенциала переходим к другому. Но если мы начинаем поклоняться этой духовности, из нашей души так же будет уходить любовь, как если бы мы поклонялись только материальному. Поэтому Христос и говорил: «Блаженны нищие духом».

Дьявол – это гений без любви. Нужно понимать, что духовность – это лишь один из аспектов познания Божественного. И духовное, и материальное должно быть согрето любовью. Тот, кто поклоняется деньгам, желаниям, благополучию, превращается в животное. Тот, кто поклоняется отрешенности, тонким планам, раскрытию способностей, превращается в дьявола. И лишь тот, кто поклоняется любви, может быть духовным и не чураться материального, периодически ограничивая себя и в том, и в другом. Ограничивать себя надо и в духовном.

Нельзя развивать способности у ребенка, которого не научили нравственности. Если ребенок не умеет любить, активное развитие его способностей быстрее превратит его в преступника, физического или духовного. Если цивилизация не научилась любить и у нее начинают размываться нравственные нормы, нужно затормозить технический прогресс, иначе такая цивилизация будет плодить людей- дьяволов и в конце концов погибнет. Истинно духовный человек – это не только тот, кто может ограничить себя в материальном ради духовности, это и тот, кто может себя ограничить в духовности ради любви. А если мы хотим понять, что такое чувство любви во всей его полноте, то мы неизбежно должны прийти к Богу, ибо высшее единство – в любви Божественной. В этой любви вся вселенная сжимается в точку и уходит за пределы времени.