В нашем подсознании любовь как единство с Богом существует всегда. Ориентируясь на нее, мы объединяемся со всей Вселенной, и тогда становится возможным процесс познания и выживания. Понятие веры появилось тогда, когда у человека сформировался высокий уровень сознания, а это, по историческим меркам, произошло сравнительно недавно, если рассматривать историю появления человека с самого начала.
Но даже человек, далекий от религии, приняв понятие о любви к Богу, может перестроить свое мировоззрение и изменить систему ценностей. И тогда его развитие и выживание становятся осознанными.
Страхи и сомнения тормозят любовь, и любовь к Богу в нашем сознании и в поверхностных слоях подсознания может ослабеть. А дальше – несчастья, болезни и т. д. Вера помогает нам освободиться от страхов и сомнений. Она помогает преодолеть зависимость от сознания, которое, будучи связано с телом, заставляет нас сомневаться, бояться и осуждать.
Когда человек, принадлежащий к восточной цивилизации, останавливает свое сознание в процессе медитации или человек, принадлежащий к западной цивилизации, сохраняет веру в Бога, несмотря на внешнюю нелогичность, жестокость и бессмысленность происходящих событий, – то и в том, и в другом случае происходит преодоление зависимости от сознания, точнее, его поверхностных слоев, что позволяет ощутить единство с Творцом через любовь к Нему. Итак, получается парадокс: вера в Бога может быть первым звеном, а может быть вторым. Но если абстрагироваться от этих двух моментов, уйти на более высокий уровень энергий, на более тонкие планы, то мы увидим, что противоречия нет. На внешнем, поверхностном слое вера помогает любви сознанием, связанным с телом. На более глубинных – любовь помогает вере. На самых глубоких слоях вера как высший аспект сознания и любовь к Богу как высший аспект чувств становятся единым целым.
В настоя
В классическом индийском учении о карме сообщается, что человек должен отстрадать все свои неправильные действия. На тот исторический момент это было справедливо, ибо энергетика человека тогда была слабее и его возможности измениться были минимальными. Для преодоления ошибок, совершенных душой человека, требовались десятилетия аскезы, изучение священных книг. В более поздних религиях появилось понятие покаяния. Покаяние – это изменение отношения к миру, смена мировоззрения, и в результате этого – изменение подсознания через любовь к Богу.
Анализируя сотни и тысячи случаев, происходящих с пациентами, я заметил одну особенность: долгая обида на соседа может дать проблему, такая же обида, относящаяся к группе людей, объединенных по экономическому, социальному, национальному, религиозному признаку, уходит глубже и извлекается тяжелее. Частое осуждение государства, общества проникает очень глубоко и может давать тяжелейшие заболевания в нескольких поколениях, вплоть до вымирания рода. Если человек считает весь мир жестоким, несправедливым, то здесь агрессия приближается к максимальным величинам. Я думаю, что это и есть хула на Святого Духа. Если мы недовольны порядком вещей в окружающем мире и самим миром, мы недовольны Тем, Кто им руководит.
Любой человек, даже самый убежденный атеист, в подсознании знает о том, что видимый мир управляется невидимым. «Хула на Духа Святого» по сути дела есть неприятие высших законов, по которым развивается Вселенная. Глубина проникновения агрессии в подсознание в этом случае такова, что шансы на покаяние и искупление приближаются к нулю. Остается только смерть и прекращение рода. Не только в христианстве, но и в иудаизме, и в других религиях существует постулат о недопустимости хулы в адрес Творца, неприятия Его воли.