Одни жадно кидаются и пьют, забыв обо всем, а другие делают это спокойно и с достоинством. Эти и победят в бою. Для них духовные принципы выше потребностей тела. А воин в бою побеждает силой духа, а не силой тела. Таких людей я и называю гордыми. Гордость это неподчинение ситуации, которая требует интересы тела поставить выше интересов духа, то есть не среда должна подчинять меня, а я должен подчинить себе среду, исходя из своих духовных принципов. Человек состоит из двух противоположных сущностей. Его физическая оболочка устремлена к земному, она и должна противодействовать и подчинять себе окружающую среду. Наша внутренняя духовная оболочка устремлена к Вселенной и к Богу. И вот она-то должна во всех земных проявлениях видеть Божественное. Внешнее неприятие ситуации дает развитие, внутреннее неприятие приводит к деградации. Мышление человека всегда являлось диалектическим процессом, но степень напряженности противоположностей для каждого времени была различной.
Человек либо не принимал ситуацию на всех уровнях, либо проповедовал принятие любой ситуации. Каким же образом достигалось диалектическое мышление? Человеку с детства твердили истины, ориентирующие его духовные структуры. Люби Бога, а все земное это грешно. Дали по одной щеке, подставь другую, то есть воспитание человека начиналось с принятия любой ситуации как данной Богом. Человек подрастал, понимал, что при таком восприятии что-то создать, чего-то добиться невозможно, и приходил на неприятие и неподчинение ситуации. Сложилось странное, казалось бы, положение. Религия призывала к послушанию и смирению, и с детства это внушалось, но люди поступали наоборот, и, вроде, все были довольны. Это и создавало основу диалектического восприятия мира. Человек по инерции нес в своих тонких духовных структурах принятие ситуации, а снаружи жизненный опыт заставлял его делать противоположное. Таким образом, хотя модели диалектического мышления не было, сама ситуация была диалектичной. Так и в Библии та информация, которая не могла быть дана общим понятием, давалась ситуацией, взаимодействием поведенческих элементов. Самый яркий пример распятие Иисуса Христа. Эту информацию об абсолютном принятии Божественного невозможно было в то время выразить заповедями или притчами. Жизнь, события сами по себе диалектичны, но для того, чтобы создать мышление, которое вберет в себя диалектику, нужно подняться выше над этими событиями, связать их воедино. А такое возможно лишь при полном их внутреннем принятии. Это тот способ мышления, который называется внутренним смирением.
Таким образом, смирение есть высшая техника развития духа.
Философия является наукой, обобщающей все явления видимого мира. Для этого необходимо абсолютное принятие любого проявления, как части единого целого, а это возможно лишь при ощущении единого целого и устремлении к нему. Это и есть вера в Бога. В основе философии лежит религия. Философия, давая концепцию мира, рождала набор средств, методов, приемов, которые становились наукой, и, следовательно, все значительные интеллектуальные достижения человечества рождались из устремления к тому великому, неделимому, непроявленному, что нас создало, создало наши тела и наши души. Сейчас наступает время, когда диалектические ситуации должны увенчаться диалектическим мышлением, то есть источник развития должен быть перемещен внутрь.
Когда жизнь толкает меня к развитию, это диалектическая ситуация. Когда я сам, что-то поняв, иду вперед, это диалектическое мышление.
Религия с детства давала человеку ощущение контакта с Богом через смирение. Главным авторитетом здесь были вера и непререкаемость духовных постулатов. Вера обращена к душе человека, минуя сознание. Но именно сознание человечества в последние несколько столетий настолько выросло, что сейчас воспитание человека невозможно без ориентации на сознание. Значит, приучить сейчас ребенка с помощью веры к смирению становится все менее возможным. Отсюда следует, что элемент неприятия ситуации внешне и внутренне будет значительно усилен, контакт со Вселенной резко уменьшен и человечество становится нежизнеспособно.
Единственное средство приобщить ребенка к смирению с детства обращаться не только к его душе, но и к разуму. Это означает, что религия должна стать наукой. Без этого соединения, без создания диалектической системы мышления человечество не войдет в завтрашний день. Для создания такого мышления от любого человека требуется снять то, что мешает выйти на смирение, принятие мира и познание его. Это неприятие событий в форме ненависти, обиды, сожаления, презрения и осуждения. Мы сейчас все больны духовно, независимо от того, больны наши тела или нет. Поэтому работа над своим духовным багажом, над своим восприятием мира необходима каждому из нас. Меняя свое восприятие мира, мы меняем свое мировоззрение, а именно мировоззрение меняет нашу судьбу, нашу карму в самом широком понимании этого слова.