Дерево йоги. Ежедневная практика

Если вы хотите заниматься творчеством, от вас требуются три качества. Во-первых, вы должны обладать способностями, без которых овладеть искусством невозможно. Во-вторых, от вас требуется огромная любовь к этому виду искусства, иначе вы не сможете трудиться решительно, старательно и сосредоточенно. В-третьих, у вас должно быть воображение и творческая жилка, чтобы развивать свое искусство в новом направлении. То, что мы знаем сегодня, вчера было неизвестно. Каждый день рождается новое знание, но неизведанного остается больше, потому что вселенная безгранична. Чтобы совершенствовать свое искусство, художник должен исследовать сферу непознанного. Пребывая в обычной социальной среде, человек искусства в то же время должен передавать новые вибрации и быть источником доселе неведомых трансформаций, чтобы его искусство продолжало жить.

Легендарный основоположник йоги – бог Шива. Считается, что сначала он обучил этому искусству свою жену, богиню Парвати. Шиву также называют Натараджей, богом танца. Йоги и танцоры в равной мере почитают его: он даровал человечеству два вида искусства, чтобы мы смогли ощутить дух Божественного каждой клеткой своего тела, нашли единообразие в многообразии, безличное в личном.

Позвольте рассказать удивительную легенду о том, как Шива пригласил бога Вишну посмотреть на исполняемый им танец разрушения и созидания, который он назвал тандаванритья. Вишну в момент танца восседал на Адишеше, повелителе кобр. Пока Вишну наблюдал танец Шивы, его тело утяжелилось, и Адишеше стало трудно дышать. Когда танец закончился, тело Вишну опять стало легким. Адишеша спросил, почему Вишну сначала стал таким тяжелым, а потом опять легким. Вишну ответил: «Я был полностью захвачен танцем Шивы, и мое тело стало вибрировать, отчего и стало тяжелее. А когда танец закончился, я пришел в себя, и тело снова обрело легкость». Адишеша, увидев, что искусство танца заворожило его хозяина, сказал: «Господин, если танец доставил тебе такое удовольствие, почему бы мне не овладеть этим искусством и не развлекать тебя?» И Вишну сказал: «Придет время, когда Господь Шива попросит тебя написать “Махабхашью”, большой трактат по грамматике. Тогда ты сможешь научиться танцевать». А мы знаем, что автор «Махабхашьи» не кто иной, как мудрец Патанджали, который также изучал искусство танца, составил трактат по медицине и написал «Йога-сутры». Считается, что он является воплощением Адишеши.

Йоги верят в нивритти-маргу, внутренний путь отречения, танцоры верят в правритти-маргу, внешний путь созидания. Йога – это джняна-марга, путь познания, танец – бхакти-марга, путь любви. Разница между йогой и танцем в том, что йога есть совершенное искусство действия, а танец – совершенное искусство движения. В танце мы видим внешнее выражение через движение, в то время как йога, несмотря на интенсивную внутреннюю динамику, внешнему наблюдателю может показаться статичной. Движение в ней может быть очень медленным, но действие ее огромно.

Все мы запутались в паутине страстей, злобы, жадности, похоти, гордыни и зависти. С этими эмоциональными переживаниями мы сталкиваемся в повседневной жизни. Танцор использует эти эмоции, претворяя их в художественную форму. Йог работает, чтобы подчинить их себе, как советует Патанджали: «Маитри каруна мудита упекшанам сукха дукха пунья апунья вишаянам бхаваната читтапрасаданам» – взращивание дружелюбия, сострадания, радости и отстраненности от счастья и печали, добродетели и порока приводит к умственному покою («Йога-сутры», I, 33).

И йог, и художник должны одинаково уважать свое тело. Без гибкости, грациозности, силы и ловкости нельзя быть йогом или танцором. Если вы творческий человек, помните, что, какие бы темы ни находили выражение в вашем творчестве, все они проистекают из внутреннего опыта и действий, с которыми работает и йог. Если вы творческий человек и при этом занимаетесь йогой, находясь в контакте со своей внутренней сутью, то спектр средств художественной выразительности в вашей творческой деятельности будет необъятным, а ваше творчество станет «сатьям, шивам, сундарам» – истинным, благостным и прекрасным. Тогда искусство становится божественным и называется йога-кала, искусство благодати. Искусство без этих внутренних глубин именуется бхога-кала, искусство удовольствия. Разумеется, этот вид искусства тоже обладает определенной ценностью, но если и глубина, и преданность исчезают, оно легко может превратиться в кама-кала, искусство чувственного удовлетворения.