Дерево йоги. Ежедневная практика

Сегодня чуть ли не каждый заявляет, что занимается медитацией. И думает, что может практиковать ее в отрыве от предшествующих ей дисциплин йоги – ямы, ниямы, асаны, пранаямы и пратьяхары. Помните, что река, текущая с гор в море, являет собой единый поток. Потом вода в ней испаряется, превращается в облака и вновь возвращается в ту же реку в виде дождя. Так же и река тела, река мозга и река ума представляют собой единый поток, берущий начало в душе, текущий к поверхности тела и возвращающийся обратно к своему источнику. Можно ли сказать, что вас интересует только один участок реки, а другие не имеют значения? Подобно тому, как ручьи, вытекающие из разных источников, сливаются воедино и образуют огромную реку, которая связывает гору с морем, так же и весь человеческий организм образует единую реку, связывающую душу с поверхностью тела и поверхность тела с душой.

Как можно интересоваться рекой ума или рекой души и пренебрегать рекой тела? Как можно отбросить тот или иной аспект йоги, утверждая, что они чисто физические и не имеют, в отличие от медитации, отношения к духовности? Медитация неотделима от йоги, так же как и асана. Если вы принимаете одну часть этой науки, медитацию, как можно недооценивать другие – асану, пранаяму, яму и нияму? Если вы пренебрегаете ими, почему бы не пренебречь и медитацией?

Наше тело состоит из нескольких частей. Какими вы пренебрегаете, а о каких заботитесь, чтобы поддерживать их в здоровом состоянии? Все части нашего тела, нашего ума, нашего мозга одинаково важны. Так же и в йоге. Вы не можете вычленить отдельные ее аспекты со словами: «Вот это важно, а это – нет». Все без исключения части йоги в равной степени важны, пусть многие ошибочно полагают, что медитация важнее остальных.

Взглянув на дерево, можно понять, здоровы или больны его корни. Мы с вами, даже отдаленно не достигшие уровня развития великих мудрецов древности, не можем проникнуть в корень, семя, сердцевину своего существа. Нам нужно смотреть на то, что находится снаружи (тело, мозг, ум и их функции), и двигаться от внешних слоев вглубь, чтобы познать самый корень своего существа и выяснить, здоров он или нет.

Искусство йоги начинается с соблюдений этических правил, необходимых для формирования здорового нравственного, физического, ментального и духовного поведения. Нельзя научиться читать и писать, не зная азбуки. Без знания азбуки йоги – ямы, ниямы, асаны, пранаямы, пратьяхары, дхараны и дхьяны, нельзя жить в обители души. Поэтому мое пожелание вам – стремитесь познать глубины йоги, начиная с поверхности, только так вы сможете добраться до сердцевины. Лишь немногие – исключительные и неординарные – люди способы начать это путешествие с самой сердцевины своего существа.

33. Природа медитации

Медитация – это интеграция, она ведет к объединению разрозненных аспектов человеческой природы. Утверждая, что тело не имеет отношения к уму, а ум – к душе, вы разобщаете самого себя. Как медитация может вернуть вас к целостности, если существует что-то, что разделяет тело и мозг, мозг и ум или ум и душу?

Если для погружения в медитацию достаточно закрыть глаза и молчать, то мы занимаемся ею каждый день от 8 до 10 часов – во время сна. Почему мы не называем это медитацией? Мы же в тишине, не так ли? Во сне ум спокоен, но мы же не говорим, что сон – это медитация. Не обманывайтесь – медитация не столь проста, она подобна обучению в университете. В скачках участвует много лошадей, но приз выигрывает только одна. При медитации мы все участвуем в бегах, но финиш далек, очень далек от нас, потому что мы еще не покорили свои чувства, ум и разум.

При медитации происходит три типа трансформации. В самом начале «Йога-сутр» Патанджали говорит, что успокоение ума есть йога. Далее он замечает, что при попытке утихомирить ум человек испытывает противодействие, так как в уме возникают новые представления и мысли. Происходит как бы перетягивание каната между мыслью, которую пытаются усмирить, и возникающей мыслью. Вскоре после того, как мысли удается обуздать, в образовавшийся промежуток проникает новая мысль. А теперь скажите, многим ли удается уловить этот промежуток между обузданием мысли и возникновением мысли? Это пространство – мгновение пассивности. В этот момент возникает состояние спокойствия, и человек, умеющий продлить эту паузу, этот промежуток между мыслями, постепенно продвигается к состоянию самадхи.