Продолжительная Пелопоннесская война и рост рабовладения подорвали самые основы полиса, жившего главным образом за счет труда свободных мелких производителей. Греческие города стали ареной ожесточенной борьбы классов, партий и их лидеров. Представители групп и партий руководствовались уже не высокими нравственными принципами, а своими классовыми интересами. На авторитет богов часто ссылались, но в богов уже не верили. Конечно, это пока не касалось широких слоев демоса, который продолжал сохранять религиозность, а превратности судьбы вызывали в нем приливы суеверия. Демос становился тем более реакционен, чем большим пережитком становился сам полис.
В 432 г. по требованию жреца Диопифа был издан декрет, согласно которому в особом государственном преступлении (eisangelia) обвинялись те, кто не почитал богов или занимался изучением небесных явлений (см. 55, 228). Лидеры враждующих партий получили возможность совершенно «законно», под предлогом безбожия, устранять своих политических противников.
Началась серия процессов о безбожии: Анаксагора, Протагора, Фидия, затем Сократа. Эти процессы продолжались и в следующем веке. Ярчайшим документом — свидетельством борьбы с атеизмом — является X книга «Законов» Платона. В его «идеальном» государстве полицейского типа существует строго обязательная государственная религия. Это не народная религия с ее праздниками и культом — такой «подкуп богов» воспрещается так же строго, как атеизм; это утонченная религия с богами без человеческих слабостей и с признанием науки, которая обосновывает религию. В этом государстве также изданы законы против атеистов. Атеистов, которые либо вовсе не признают богов, либо считают, что боги не принимают участия в судьбах людей, Платон советует привлекать к суду, заключать в тюрьму сначала для исправления на пять лет, а если они не изменят своих убеждений, убивать, а их детей передавать на воспитание государству. Если же понадобится, можно и надо уничтожать атеистов целыми семьями и даже целыми государствами (см. Законы X 907—910).
Атеизм с необходимостью вызывался реальными потребностями развивающегося человечества и отражал постепенно растущее господство человека над стихийными силами природы и общества. Такое значение он имел и в Древней Греции классического периода, где были высказаны замечательные для своего времени атеистические мысли. Выдающимся представителем античного атеизма со всеми его достижениями и недостатками был Демокрит.
Мы уже видели, что Вселенная Демокрита, материальная и строго подчиненная закону всеобщей причинности, не включала и не требовала для своего объяснения никаких сверхъестественных сил. Аэций, Лактанций, Немесий подчеркивают, что Демокрит отрицал божественное провидение (pronoia). Хотя это слово не имело еще в античности того значения, которое оно имеет в христианстве, в религиозном сознании греков V в. понятия промысла божьего, цели, божественного попечения о человеческих делах занимали важное место. Понятие «pronoia» употребляется Геродотом, старшим современником Демокрита, а также Софоклом, оно было начертано на статуе Афины-Провидицы в Дельфах. Зато ни тени провиденциализма, веры в божественное предвидение не было в демокритовской картине развития мира и общества. Демокрит с иронией относился к вере во всемогущего Зевса и богов греческой мифологии. Эта ирония звучит в отрывке из сочинения Климента Александрийского. «Кое-кто из умников, протягивая руки в те места, которые мы, эллины, теперь называем воздухом, говорил: „Всему Зевс дает имя, и все он знает и дает, и отнимает, и он — царь всего“» (13, 580). Ученые до сих пор спорят, кого имел в виду Демокрит под «умниками» (logioi): поэтов, философов или жрецов? Но смысл ясен: согласно Демокриту, там, где люди ищут всемогущего Зевса, его нет. Есть только воздух — вместилище огненных атомов (см. 23, 55. Ср. 13, 415).
Большинство источников, говорящих об отношении Демокрита к античной религии, подтверждает атеистический характер его взглядов. Такому выводу на первый взгляд противоречат несколько отрывков, которые свидетельствуют обратное: по Демокриту, мир создан божественным умом и боги людям помогают. Однако при проверке оказывается, что либо эти отрывки ошибочно приписаны Демокриту, либо «обработаны» стоиками или христианскими писателями.
Еще до христианства философская школа стоиков взялась за «исправление» имеющихся текстов греческих писателей и мыслителей с точки зрения своей собственной философии и морали. Такие исправления вносились и позже, в христианскую эпоху. Согласно некоторым таким «свидетельствам», Демокрит даже предсказывал пришествие Христа! Поэтому мы должны особенно критически относиться к сообщениям поздних авторов, которые либо клеймят Демокрита как материалиста и «богохульника», либо, наоборот, изображают проповедником религии.