Что такое теософия?

Таково было состояние западного мира, когда было вновь провозглашено старое знание. Так как в начале теософическое дело развивалось в Америке и Европе, естественно, что за именем, которое выражало бы старые идеи, обратились к греческой мысли. Некоторое время спустя, после пришествия Христа, название Теософия, Божественная Мудрость, употреблялось в школах неоплатоников и с этого времени оно появляется в одной философской школе за другой; в Европе его употребляли один мистик за другим так, что оно вызывало в европейской мысли известные ассоциации, давая возможность каждому, осведомленному в религиозной, мистической или философской мысли человеку, понять сразу, что подразумевается, когда упоминают о теософии. За этим именем крылась старая ассоциация, развертывавшаяся перед образованным умом во всей своей полноте.

Если обратиться дальше за пределы христианской эры, встретишься с теми же самыми взглядами под другим именем: это будет уже не греческая теософия, а санскритская Брахмавидия; но ведь Брахма значит Бог, а видиа — мудрость, так что мы опять сталкиваемся с названием "Божественная Мудрость". Ее называли еще и по другому — Паравидиа — Верховная Мысль.

Однажды один ученик спросил учителя о знании, и тот сказал, что существует два вида знания: низшее и высшее. Все то, что может быть преподано одним человеком другому, вся наука, все искусство, вся литература, даже св. Писания, даже сами Веды, — все это было причислено к формам низшего знания. Затем он переходит к тому, что высочайшее знание — это познание Единого, зная которого, познаешь все. Познание Его и есть Теософия. Это и есть "познание Бога, являющееся Жизнью вечной".

В ответ на утверждения науки, что корень всех религий человеческое невежество, прозвучало торжествующее провозглашение того, что религии исходят не из людского невежества, а из божественного знания. Все они — пути, на которых человек пытается найти Бога. Что такое религия? Религия — это вечное искание человеческим духом божественного, человеком — Бога. Религии мира — это только способы этого искания. Взгляните куда угодно в истории, обратитесь к любой цивилизации, или к любому народу, отправьтесь на самый отдаленный Восток или самый отдаленный Запад, остановитесь где угодно, в любом месте, в любое время — и везде вы найдете в человеке неутолимую жажду Бога. Этот крик, инстинктивно срывающийся с уст человечества. Правильно было сказано еврейским песнопевцем: "Как лань стремится к потокам вод, так душа моя стремится к Тебе, Боже". Джордано Бруно пользовался удачным образом, когда сравнивал это искание человеком Бога с постоянным стремлением воды достигнуть своего уровня. Так и человеческий дух вечно стремится подняться до божественности, откуда он изошел.

Но, если вы хотите знать, не только надеяться, не только страстно желать, не только верить, но знать с несомненностью и убежденностью, неспособной поколебаться, тогда вы должны искать Божественный Дух не вне, а внутри себя. Не обращайтесь к ученому, ибо он может сказать вам только то, что в природе существует неизменный закон, не обращайтесь к теологу, ибо он будет лишь приводить вам доводы, тогда как вам нужна убежденность. Не обращайтесь к художнику, хотя он может подвести вас несколько ближе к истине, — он сможет рассказать вам только о божественной Красоте, а это не все. Не обращайтесь к философу, ибо он может дать вам лишь отвлеченности. Обратись же внутрь, а не вовне, погрузитесь бесстрашно в глубины своего собственного существа; в глубинах своего собственного сердца ищите сокровенную тайну — тайну, поистине достойную исследования, — и там, только там, вы найдете

Его. А когда вы найдете Его там, тогда вы увидите, что все во вселенной славит Его Имя и Его Учение. Найдите Его сначала в вашем собственном Я и тогда вы будете видеть Его везде.

Это — основная Истина, Истина из истин. Это — Божественная Мудрость, называемая нами Теософией. Это — новое провозглашение в современном мире наиболее древней, наиболее жизненной из всех реальностей.

Далее, Теософия дает нам два основных учения: первое из них — имманентность Бога — Бог везде и во всем. Это — истина, которую вы найдете в любом св. Писании. Она исчезла из памяти западного мира и потому, когда она проповедуется снова, как это делается теперь, даже с христианских кафедр, она представляется многим чем-то новым, чуждым и странным. Возьмите, например, хорошо известную и дорогую нам книгу Бхагавад-Гиту: "И нет ничего движущегося или неподвижного, что могло бы существовать вне меня" /Х.3/. И дальше: "Отдав частицу Себя на проявление вселенной, Я остаюсь". /Х.42/.

Давайте оставим древние писания и обратимся к чаяниям и устремлениям более современных людей: мы видем, что они выражают ту же надежду. Возьмите, например, Теннисона, с грустью умоляющего свой собственный дух обратиться к Божественному Духу, ибо "Дух может слиться с Духом", и он утверждает, что

"Ближе Он чем дыхание,

Ближе, чем pуки и ноги мои".