Что есть духовная жизнь и как на неё настроиться

Когда кто в крайней беде находится и встретит указание на исход и прибежище, с какою ревностию хватается он за сие. Так и дух наш, вняв благовестию спасения в Господе, всею силою емлется за него с благонадежием и готовностию все сделать, лишь бы сделаться причастником евангельских благ. Такое настроение нашего духа делает его готовым к богообщению, и благодать Святаго Духа, действовавшая доселе совне, возбуждая, вселяется внутрь не непосредственно, а чрез посредство таинства. Верующий кается, крестится и приемлет дар Святаго Духа (Деян. 2, 38). Сие и есть действо богообщения — живого и действенного. Так осязательно проявлялось сие действо во время первоначальной проповеди святых апостолов, так проявлялось оно и после них и проявляется доселе, когда все при сем с нашей стороны исполняется достодолжно.

Не все совершает один Дух Божий. Требуется нечто и от нас, и это нечто немаловажно. Дух Божий возбуждает, благовестие указывает, за что взяться. Сие от Бога. Но сделав сие, Бог останавливается и ждет нашего произволения. Первыми действиями Своими Бог как бы спрашивает: хочешь выйти из беды? Вот что делай. Момент сей самый важный. Склонится кто на указание — открывает вход дальнейшим действиям благодати, которая и вводит его потом в область спасенных. Не склонится — пресекает дальнейшие действия благодати, и таковой остается в среде погибающих. Апостол Павел проповедует в ареопаге. После проповеди святой Дионисий и ещё кое-кто идут вслед его и крестятся, а из прочих кто говорит: «Чему это учит суесловный сей?», а кто: «Приходи в другой раз, послушаем тебя». Бог никого не неволит спастися, а предлагает на выбор и только того, кто изберет спасение, спасает. Если б не требовалось наше произволение, Бог всех в одно мгновение сделал бы спасенными, ибо всем хощет спастися. Да тогда и совсем не было бы погибающих. А произволение наше не всегда разумно бывает, упорничает и Самому Богу не внимает. Вот и гибнем.

Так извольте заметить сей момент. Он всегда во всяком духе должен быть присущ, когда кто стоит на стороне спасаемых. Слагается он из следующих действий: после того как благодать возбудит чувство крайности положения, а благовестие укажет исход из него, к чувству беды приложить надо сознание, что сам во всем виноват, и раскаяться в том; уверовать в действенность предлагаемого образа спасения; возжелать сим именно образом спастися и благонадежие в том возыметь; изъявить полную готовность всеусердно делать все, что указано будет как условие спасения. Когда все сие произойдет в духе нашем, останется только к таинствам приступить — и богообщение совершится. Сведем итог: раскаялся, возжелал спасения в Господе и благонадежие в том возымел — эти действия суть действия покоющиеся, внутри происходящие и тамошним проявлением довольствующиеся. А последнее действие: готовность делать все, что потребуется, — есть настоящая деятельная сила во спасение, поелику оно от нас зависит, источник спасительной деятельности и жизни спасенной. Эта готовность, пока нами одними изъявляется, слаба бывает, а когда благодать Божия внутрь вселится, тогда становится всесильною, не знающею препон, все преодолевающею. Она есть ненасытимая ревность о богоугождении и всеусердном исполнении воли Божией, при всей вере в Господа и благонадежии спасения в Нем Едином. Она исполняет предвечное определение Божие быти нам святым и непорочным пред Ним в любви (Еф. 1, 4), для чего и делает нас Господь ревнителями добрых дел (Тит. 2, 14).

Я нарочно останавливаю внимание Ваше на сей ревности, чтоб Вы возревновали о ней. Ибо когда она есть с нашей стороны, то благодать Божия с своей стороны не пропустит делать все с преизбытком, так что, когда есть ревность сия — в области веры и искания спасения, — тогда все есть и содевание нашего спасения несомненно бывает в ходу и идет к своему концу; а когда нет её, то и ничего уже нет: не ревнующий о спасении непричастен спасения.

Какой долгий делал я обход, чтобы довесть Вас до этого пункта. Но это все были общие рассуждения. Теперь станем мы с Вами рассуждать о Вас самих.

23. Признаки истинной духовной ревности в отличие от ревности душевной