Чань-Ми-Гун Цигун

Суть комплекса заключается в движении, которое возникает из покоя за счет наличия в организме парных противоположностей Инь и Ян. Такие противоположности сливаются в неразрывные единства, когда существование каждой составляющей обусловлено существованием ее противоположности. Использование этого закона природы для «успокоения» Инь и Ян, пробивки энергетических каналов, регулирования тока Ци и крови, «усмирения» пяти видов эмоций (печали, беспокойства, страха, радости и гнева) позволяет предупреждать болезни, продлевать жизнь, повышать интеллектуальные способности. Основными теоретическими принципами комплекса «Два облака» и залогом его успешного применения являются следующие положения: «Покой, достигая своего предела, порождает движение»; «Находиться в покое без покоя; пребывать в состоянии покоя, находясь в движении».

Хотя движение и покой тесно связаны и взаимообусловлены, движение является основной формой. Оно вечно и может быть использовано для эффективного стимулирования Ци и использования ее для регулирования организма, достижения физического и психологического здоровья.

В древних китайских практиках созерцания (Чань) упор делался на статические методы (внешний покой и внутреннее движение), направленные в основном на совершенствование Цзин, Ци и Шэнь.

В ходе дальнейшего развития Цигун появились динамические методики, такие как «Искусство ведения и привлечения Ци», «Игры пяти зверей» и пр., в которых основное внимание уделялось укреплению костей, развитию мышц и оздоровлению кожи. На основании статических и динамических упражнений стали практиковаться самопроизвольные движения и испускание Ци, что явилось бесценным опытом соединения массовой практики с достижениями мастеров Цигун буддийской, даосской, конфуцианской, медицинской и воинской школ.

Основное содержание комплекса, способ и порядок его выполнения, взаимосвязь между этапами, цели и достигаемый эффект заключаются всего в пяти словах: расслабление, покой, созерцание, прозрение и мудрость. Это формулируется следующим образом: «Без расслабления нет покоя, состояние покоя приводит к созерцанию; без созерцания нет прозрения; прозрение приводит к мудрости». Расслабив тело, можно успокоить ум, отрегулировать дыхание; на этой основе избавиться от посторонних мыслей и забыть о дыхании, погрузившись в созерцательное состояние, в котором «дух наполняется мудростью». Совершенствование сознания и тела приводит к продлению жизни и прозрению (рождает мудрость).

Расслабление определяется тайным местом (Ми-Цу), о важности которого уже говорилось в описании базового Цигун.

«Покой – в мудрости». Это правило означает умение всегда сохранять улыбку, уметь усмирять пять видов душевного волнения. «Улыбка поднимается из глубины сердца, мудрость рождается из понимания». Наиболее важным для достижения покоя является раскрытие Тьен-Му (центра мудрости). Расслабление этой точки позволяет отрегулировать пять эмоций, а ее открытие способствует проявлению мудрости.

Созерцание должно быть без концентрации. Это означает, что не нужно сосредоточиваться на чем-то одном. Следует просто расслабиться и отпустить свои мысли. Если возникают какие-то образы – не обращать на них особого внимания.

По мере роста мастерства происходит переход от материального (восприятие внешнего, отраженного «внутренним зеркалом») к пустоте («снятие с внутреннего зеркала» и высвобождение вовне). Такой переход от первых шагов, обусловленных материальным, к постепенно расширяющемуся рассредоточению, осуществляется постепенно, шаг за шагом, без малейшего насилия, но и без пускания процесс на самотек.

Прозрение (понимание) – это и процесс и метод. Здесь главное не допустить создания ложных образов, ничего не придумывать и не воображать. Если должно проявиться что-то настоящее, оно проявится само. Нужно лишь понять, что это действительная информация, а не фантазия Цигун.

Мудрость – это цель и результат.

Понятия покоя, расслабления, созерцания, прозрения и мудрости весьма неоднозначны и имеют как минимум две стороны: психологическую и физиологическую, духовную и материальную, макро– и микроскопическую.

I часть Фаза произвольных движений

Это этап внутренней работы, в ходе которого закладываются основы для выполнения комплекса в целом. На этом этапе из состояния покоя рождаются произвольные движения. Это формулируется примерно следующим образом: «Покой (Инь), достигая предела, неизбежно вызывает движение (Ян). В результате обеспечивается циркуляция Ци, возобновляется естественное движение в организме». Эффективность этой части зависит в первую очередь от стремления к покою в движении. Это означает, что при возникновении в теле движений, инициированных потоком Ци, работа мысли (сосредоточение внимания, созерцание) должна продолжаться, при этом она должна быть направлена на внешний мир (объекты вне тела).

Практика выполняется в положении стоя, сидя или лежа.

Положение стоя