У великого суфийского мистика была священная книга... Все думали, что, наверное, в ней описано что-то таинственное, потому что он не разрешал никому ее читать и даже взглянуть в нее. Он держал книгу под подушкой, и когда вокруг никого не было, он вынимал ее, открывал, казалось, читал. Это становилось все более и более таинственным по мере того, как он становился все более и более известным. Может быть, он скрывал какой-то секрет, который можно открыть только небольшой группе избранных. Снова и снова его спрашивали: "Почему ты не говоришь об этой книге?"
Он отвечал: "Я не могу говорить о ней. Когда я уйду, вы сможете прочитать ее, но пока я здесь — нет, потому что я не могу объяснить, что в ней написано. А когда я уйду — это уже не мое дело. Вы прочитаете ее, а поймете вы ее или нет — это уже ваши проблемы". Это становилось все более таинственным. Люди старались любым путем хотя бы взглянуть на книгу. Когда все уходили, кто-нибудь мог спрятаться на крыше и, отодвинув черепицу, попытаться увидеть ее. Но когда он отодвигал ее, мастер закрывал книгу.
В тот момент, когда он умер, люди больше интересовались книгой, чем его смертью. Они немедленно бросились к книге и были шокированы и удивлены: в книге ничего не было! Она была пуста. Они просмотрели все страницы... где-нибудь, может быть, оставлено какое-нибудь сообщение. Они снова и снова просматривали страницы, может быть они пропустили ту страницу, где есть сообщение. Но в книге не было ничего.
В течение тысячи лет книга передавалась от мастера к его преемнику, ученику. Это было очень существенным, это означало: "Не обращай внимания на слова, читай пустоту".
Этот монах спрашивает:
Это в любом случае не может быть его собственным опытом, потому что человек, который знает, не задаст такого вопроса. Когда сердце пусто, у него нет никакой позиции. Если у него есть какая-то позиция, то как оно может быть пустым? Когда сердце пусто, этот вопрос не возникает:
Он хочет, чтобы ученик осознал, что когда он задает вопрос, он создает различия. Как только вопрос возник в вас, ваше сердце уже больше не пусто. И всякий, кто дает вам ответ, снова наполнит ваше сердце позициями, ответами, вопросами... Оно потеряет свою опустошенность, а его опустошенность — это его красота, его чистота, его величие.
Никто другой не понял красоту пустоты, красоту пребывания никем, красоту бытия просто ничем, чистой тишиной, где ничего не движется. Гаутама Будда стоит на величайшем пике в Гималаях. Было много мистиков, но высота Гаутамы Будды, его чистота, его ясность несравненны.
Ринзай и другие просто передают тот же самый опыт. Конечно, они не столь ясно его излагают, как сам Гаутама Будда. Но каждый стремится изо всех сил удовлетворить спрашивающего ученика.
Мастер сказал:
Вы уже не тот же самый. Пустое сердце не спрашивает о чем-либо, все приходит к нему само.
Просто посмотрите на дождь... Мы не сжигали никакой женщины на погребальном костре; мы не сжигали также никакого Шанкарачарью. Мы не придерживались этих глупых идей, но Луна никогда не знала таких дождей, как в этом году. В чем же причина? Когда десять тысяч человек сидят в тишине, облака двигаются сами по себе. Просто сидите молча, и все сразу же придет к вам и в таком изобилии! Природа полностью готова осыпать сокровищами пустое сердце. Но вместо того, чтобы задавать вопрос,
И это для тех, кто находится в центре. Будда хочет, чтобы вы вышли за пределы центра.